蒙神恩典，我們的學校已經購置了一棟宿舍！當我 1996 年在此開始服事時，學生們就早已為能擁有一個真正的校園禱告。但那時，擁有圖書館大樓和宿舍，仍只是一個遙遠的夢想。然而，董事會於 2021 年成立了每週一次的校園擴建禱告會；到了 2026 年的今天，我們已經同時擁有了圖書館大樓與宿舍！神真是美好！然而，為了讓這棟建築真正成為神學生的宿舍，我們仍需要弟兄姊妹在奉獻上與我們同工。

神學教育的最佳形式是「住宿教育」，但台北的公寓租金對學生而言實在過於昂貴。因此，董事會在 2025 年 5 月成立了宿舍委員會。一開始，我們在學校附近租了一間公寓的兩層，空間可供兩對已婚學生夫婦居住，並有三間房可供 3 名單身學生居住。然而，即使大家分攤租金，對大多數學生而言，仍然負擔沉重 。

後來，經過幾個月的尋找，在 2025 年 12 月，我們在東湖附近（距離校區約 8 公里）看到了一則四層樓透天厝的廣告，開價每坪僅 16 萬元。這棟建築已空置四年且需要翻修，但這仍是一個令人難以置信的價格。因為我們學校附近的舊公寓每坪超過 80 萬元，而我們學院教室所在的屋齡40年大樓，單價更超過每坪 100 萬元。

我們透過法院拍賣購得了這棟建築，董事會核准以新台幣1,825 萬元去投標。開標當天早上，陸建麗姊妹打電話給正在馬來西亞的我，她只說了兩個字：「得標」。神真是美好！

這棟建築共有 300 平方公尺（約 100 坪）的室內空間，並附有前後小庭院及兩個大型停車位。我們計畫將其翻修為宿舍，規劃包含一樓的共同生活空間、7 間已婚學生公寓，以及 4 間容納 4 位單身學生的房間。預估整修費用為新台幣750 萬元；目前我們已支付850 萬元的頭期款，仍需要籌募新台幣1,725 萬元。

因此，我懇請各位考慮為此奉獻。您們先前對圖書館大樓慷慨解囊的程度，讓我們深受感動。也正因如此，我們雖然對購置宿舍一事曾經有所遲疑，但我們也相信您們必能理解學院的需求，並與我們一同為神的供應歡喜。我盼望有一天，我與師母能住在這棟建築裡，使其成為道學碩士（M.Div.）學生及未來潛在教師的訓練中心。

此外，還有幾項消息與您分享：教師遴選委員會已選出三位年輕人進入我們的教師培訓計畫。另外，我們也收到一份極具潛力的教師申請信；並且，我們也正計畫大幅擴展在馬來西亞的聖工。目前我們共有 220 名學生，其中包括日益成長的神學碩士（Th.M.）課程的學生。

陸建麗姊妹已從行政主任職位退休，其職責已由凌雅琳姊妹擔任主席的行政團隊接手。我也接近退休的階段，其他幾位老師亦逐漸年長。懇請您繼續在禱告中紀念我們的神學院。生命中唯一能確定的事情，就是未來掌握在主的手中，而且祂垂聽禱告。

您在基督裡的僕人
麥安迪牧師

奉獻資訊

郵政劃撥：帳號：50145002
戶名：財團法人改革宗神學宣教會

國內匯款：台北富邦銀行 ( 代號 012) 西松分行
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戶名：財團法人改革宗神學宣教會

國外匯款：Taipei Fubon Commercial Bank Hsisung Branch
Swift Code：TPBKTWTP530
Account No.：00530-180-170005 (USD)
Address：No. 75-1, Sec 4, Nanjing E. Rd., SongShan Dist., Taipei, Taiwan
(Zip code: 10580)
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〈麥安迪牧師給弟兄姊妹的一封信〉這篇文章最早發佈於《改革宗神學院CRTS》。

第91期院訊《院長的話》

文／麥安迪牧師 (本校新任院長、遠距教學科主任，主授新約、教會歷史)

詩篇五十10
因為，樹林中的百獸是我的，千山上的牲畜也是我的。

前言

　　詩篇五十章10節告訴我們，主擁有千山上的牲畜。在這首詩中，神親自發聲，並且告訴祂的舊約子民，祂並不在乎他們的獻祭，因為祂不需要他們的牲畜。神擁有世上一切的動物和牲畜。相反的，神藉著詩篇的作者告訴我們，祂所喜悅的是信靠祂，並以感恩為祭來敬拜祂。

詩篇五十10 強調神不需要我們提供任何東西，因為祂擁有一切。

　　有時，我們可能會聽到某位基督徒弟兄姐妹引用詩篇50章說：「主擁有千山的牲畜。」他們的意思是，主能供應教會所需的一切，包括地上的和財務上的需求。當事情看似不可能時，我們彼此提醒，在神凡事都能。祂擁有樹林中的百獸和千山上的牲畜。表面上，詩篇50:10強調神不需要我們提供任何東西，因為祂擁有一切。但另一方面，既然神擁有一切，祂也能供應我們的所需。當我們缺乏任何所需之物時，我們當信靠祂，並在尚未得到所需之物時，藉著信心獻上感謝的祭。

　　2021年，我們的董事會通過了一項兩階段的計劃來擴展改革宗神學院。第一階段是購置一棟圖書館大樓，第二階段是聘請三位全職教師。2021年12月，經過將近一年的尋找，我們終於發現了一處合適的新圖書館和學生中心大樓。2022年1月，董事會批准了一項6800萬元的購買提案。當時的計劃是貸款4800萬，並在頭兩年僅支付利息。然而，在這兩年中，藉著神子民的慷慨奉獻，我們完全償清了貸款。主確實擁有千山上的牲畜！

　　儘管如此，我們仍然面臨著挑戰，需要您持續的禱告。部分原因是受到疫情的影響，我們台灣的本地生比以前少了。此外，台灣還未開放允許我們申辦來自中國的學生。請為學院能有更多來自台灣、中國和其他地方的實體學生禱告，也祈求上帝為我們預備合適的新教職人員。我們希望能夠繼續擴展和改進我們的線上教學，特別是針對中國的學生。我們的目標是建立一個混合模式，讓學生和學生、學生和教師之間都能有更多「面對面」的相處。而我最近去中國的主要目的，就是與那裡的教會領袖討論如何實現這個目標。最後，請為我們內部的團結禱告，因為我們正面臨來自大改革中的正常張力。學校教職員和同工們每週一早上8:30至9:00設有禱告會，歡迎您來到神學院或在線上參加。我們有信心，在您的禱告和支持下，將來會有一位年輕又有恩賜的神學院教師，帶領CRTS走向未來。我們的上帝是美好的。

　　神的子民明白祂教會的需要。當面對真正重要的需要時，基督徒是非常慷慨的。過去40年來，中國教會的快速增長使我們有理由相信，華人改革宗教會的會眾數量現已達到與美國改革宗教會相近的規模。然而，在神學院方面，美國改革宗教會擁有十多所經過認證、完善的神學院，例如東岸的西敏神學院、西岸的西敏神學院、奧蘭多城的改革宗神學院（RTS）、傑克遜城的改革宗神學院（RTS）及其他六個RTS校區、聖路易斯的聖約神學院、大急流城的PRTS、匹茲堡的RPTS、加爾文神學院以及其他許多較小的學校。華人中則有許多小型、未註冊的改革宗／歸正神學院，主要在中國境內。此外，也有一些未經認證的網上學校。唐崇榮牧師在印尼的歸正神學院中設有中文課程，而近年來一些華人基督徒在泰國開辦了一所改革宗／歸正神學院。但據我所知，台灣的改革宗神學院（CRTS）是唯一一家註冊、認證且有實體上課的華人改革宗神學院。正因如此，神的子民自然明白台灣的改革宗神學院（CRTS）的重要性，便慷慨捐助我們購買圖書館和學生中心的計畫。

　　如果您還未參觀過我們新的圖書館，該館內擁有30,000本書籍、7位教師的辦公室、學生的研讀室、書桌以及廚房。教師們喜愛他們的辦公室，隨著學校逐步回歸實體課程，越來越多學生經常在這棟大樓裡學習。

　　我們現在開始招聘新教員。我們需要一位新約教授、一位教會歷史教授，此外也還需要一位學生事務主任，並希望在學生事務部門中再增設一個職位，專門負責遠距學生事務。我們的兼職實習指導主任也計劃全職加入我們。請您為此禱告，求我們恩慈的主為我們提供合祂心意的牧者來填補這些職位。我們希望透過教師基金的專項捐款來支持其中兩三個職位。這是一座在我們面前的山，但正如詩篇所說，主擁有千山上的牲畜！

麥安迪牧師（Rev. Dr. Andrew McCafferty）生於美國賓州匹茲堡。1977年他自匹茲堡大學畢業，為要認識基督信仰，進入匹茲堡神學院，受教於Dr. John Gerstner 門下，於1980年獲道學碩士學位。1982年於加拿大蒙特婁麥吉爾大學獲哲學碩士，1987年於匹茲堡大學獲哲學博士學位。1987至1992 年任教於路易斯安那州立大學哲學系專任教授，於此時期對華人的宣教產生負擔；並於1990年參加美國長老會的短宣隊到台灣宣教六週。爾後，於1992年受聘到道生神學院任專任教師五年，主授新約和西方文化。1996至97 年在中華福音神學院做兼任教師，同時也在基督教美門堂服事。於1997年全心投入改革宗神學院的服事，成為本院的專任教師及教務主任至2008年。2008年起擔任基督教改革宗宏恩堂主任牧師並兼任本院董事。於2019年擔任遠距教學科主任，2020年成為本院的副院長，2023年成為本院的院長，帶領校務的事奉與發展。他也多次赴中國做神學培訓。麥牧師與師母趙彩容結婚後，即同心服事於多間教會和改革宗神學院。

※本篇文章收錄於《改革宗神學院院訊－2024秋冬季刊》當中「院長的話」，歡迎利用電郵（crts@crts.edu）來信索取紙本（僅限台灣地區）。您也可以登記訂閱電子版（PDF）：https://forms.office.com/r/C8zP9aiS1D。改革宗神學院謝謝您的支持！

※學院發展計畫清償貸款後，於2024年12月15日假改革宗長老會宏恩堂舉行「感恩禮拜」。歡迎觀賞影片

〈我們完全償清了貸款〉這篇文章最早發佈於《改革宗神學院CRTS》。

第90期院訊《主題文章》─ 整合西敏神學的六種視角工具

文／葉提多牧師 (本校教務主任、聖經輔導碩士科主任、主授舊約、新約、聖經輔導)

• 本文摘自《 神的榮耀：整合西敏改革宗神學的根基 》中文版第2章，第21-29頁

採用《西敏準則》的教義體系

　　《西敏準則》是在清教徒影響下的英格蘭境內蓬勃發展的，而這準則便是在這期間的 1645 年制訂完成，相關文件包含《西敏信條》（WCF）、《大要理問答》（WLC）及《小要理問答》（WSC），而且可能是現存改革宗神學中包含最成熟神學總結的文獻。制訂準則的牧師作者群，從教會歷史中參考了許多改革宗作品，但他們特別利用了該世紀中的改革宗學術成果、信仰告白及要理問答，這些文獻都是取材自約翰‧加爾文的生活歷練和作品後，才加以制訂的。

　　這準則定義了改革宗的正統信仰，且幫助教會長老和神學院學者能夠辨別異端。改革宗教會將此準則主要用於主日崇拜次序中的背誦部分；作為長老／執事按立、考核前的訓練課程；偶而也作為主日學課程。最重要的用途或許是：這準則是長老和執事正式按立誓言的基準，也是神學院教職人員和董事會成員在擔任各自職位時，所必需簽署的誓言及保證。這誓言是這樣寫的：「你們是否誠心接受並採納本教會的《西敏信條》及《要理問答》包含了《聖經》所教導之教義體系？你們是否進一步承諾，如果自己違背此教義體系中任何基要真理，你們將主動告訴堂會，自從你們接納按立誓言後，自己已經改變了哪些看法？」[1]我認為這一誓言肯定了《西敏準則》所定義的神學內容，及其所整合的視角主題能準確代表聖經教導的內容。[2]

　　教導長老候選人肯定教義的「定義」和「體系」，因為這兩者都是此準則的一部分。就筆者參與美洲長老會區會和總會等會議的經驗，加上閱讀教導長老候選人區會考核會議的例外事項記錄，我發現沒有一個例外事項聲明：「違背此教義體系中任何基要真理」；違背《西敏信條》第 2 章第 2 條所說的「在他們裡面、藉著他們、向他們，並在他們身上，彰顯祂自己的榮耀。沒有一個曾經聲明此種例外情形：拒絕將道德律作為「仍為完全之義的準則……確實永遠約束世上所有人，包含被稱義的人和其他人，都要遵守；這不是只是因為律法的緣故，還是為了上帝的權威，上帝乃是頒佈律法的造物主；基督的福音並非廢掉這義務，反更堅固了。」（《西敏信條》第 19 章第 2、5 條）。因此，這些教義體系已經得到接受和採納。但以下問題仍然存在，即這些體系在神學院和教會的門徒訓練中，是否獲得充分的肯定及採用？[3]

　　《西敏準則》是在清教徒影響下的英格蘭境內蓬勃發展的，而這準則便是在這期間的 1645 年制訂完成，相關文件包含《西敏信條》（WCF）、《大要理問答》（WLC）及《小要理問答》（WSC），而且可能是現存改革宗神學中包含最成熟神學總結的文獻。制訂準則的牧師作者群，從教會歷史中參考了許多改革宗作品，但他們特別利用了該世紀中的改革宗學術成果、信仰告白及要理問答，這些文獻都是取材自約翰‧加爾文的生活歷練和作品後，才加以制訂的。

　　這準則定義了改革宗的正統信仰，且幫助教會長老和神學院學者能夠辨別異端。改革宗教會將此準則主要用於主日崇拜次序中的背誦部分；作為長老／執事按立、考核前的訓練課程；偶而也作為主日學課程。最重要的用途或許是：這準則是長老和執事正式按立誓言的基準，也是神學院教職人員和董事會成員在擔任各自職位時，所必需簽署的誓言及保證。這誓言是這樣寫的：「你們是否誠心接受並採納本教會的《西敏信條》及《要理問答》包含了《聖經》所教導之教義體系？你們是否進一步承諾，如果自己違背此教義體系中任何基要真理，你們將主動告訴堂會，自從你們接納按立誓言後，自己已經改變了哪些看法？」[1]我認為這一誓言肯定了《西敏準則》所定義的神學內容，及其所整合的視角主題能準確代表聖經教導的內容。[2]

《西敏準則》基本「教義體系」的確認

　　以下是幾個針對《西敏準則》視角的確認，我盼望這些確認可變成改革宗教導長老和執事的共識原則。

1. 我們確認《西敏準則》既包含教義的定義，也包含聖經中所教導的整合視角。
2. 我們為《西敏準則》教義定義中的智慧感謝上帝，同時我們也要為忽視其多重「教義體系」的視角而悔改。[4]這種「教義體系」包括以下視角：
   • 《西敏信條》第 2 章將神的榮耀定義為屬性和三一神的各個位格，而這榮耀乃是神向著祂的受造物，並在其身上及裡面，更藉著受造物彰顯出來。這雙倍的榮耀在《西敏準則》中全部教義中都是顯而易見的。適當地配置屬性及三一神各位格的榮耀，是神向我們發出之呼召裡的基本部分，祂要我們在認識神上變得成熟，並在基督裡更新成祂的樣式。
   • 作為上述第一點的應用，一個反覆出現的公義或聖潔的動機，被編排在《西敏準則》所解釋的所有教義中。本質上，此動機源於神的公義，且反映在神所創造、具有線性歷史原初公義的人和天使裡面；亞當作為人類盟約的頭，因不義導致失敗；神透過舊約中的先知、祭司和君王，應許將恢復公義；受聖靈膏抹的彌賽亞，即末後的亞當，以盟約的頭進行恢復的工作，完成由行為所成就的公義；他在十字架上作了罪人的挽回祭；通過復活證明他的義；他差遣聖靈，在恩典之約中，藉著有效的恩召，將這義施行在選民身上，使他們在恩典之約中與基督聯合；透過這約，透過稱義的行動，將這義歸算給選民，並賜給他們神兒子的名分；藉著聖靈在有形的教會中，運用神的道、聖禮及禱告，使他們得生命，賜給他們公義，直到這屬靈的公義在死亡的居間之境中得到成全；其次是復活後的身體與靈魂之公義的成全，並被迎到新天和新地裡。
   • 《西敏大要理問答》將神的話語建構在兩個主要標題底下：關於聖經、上帝及其創造與護理之功的描述性預設（《西敏大要理問答》第 2-90 問）；以及有關人的責任的指示性預設（《西敏大要理問答》第 1、91-196 問）。基督在恩典之約擔任中保施行的果效，端視殷勤和正確地使用蒙恩管道（神的道、聖禮和禱告，見《西敏大要理問答》第 153 問），而每一個管道都使用相同的描述性和指示性結構。出埃及記二十章2-17 節所「包含」用以架構神的道的「教義體系」，提供了關於神及其拯救工作的序言，其次才是人對道德律的責任。馬太福音六章9-13 節所「包含」用以架構禱告的「教義體系」，提供了關於「我們在天上的父」的本性和工作的序言，接著才提出主禱文的六個祈求，求神賜下恩典，以履行我們對上帝和對人的責任。不同聖經經文中所「包含」用以架構聖禮的「教義體系」，是我們在恩典之約中的表徵與印記，隨後才展現或應用我們在成聖過程中與基督聯合的責任。
   • 《西敏準則》藉著道德律來定義公義，將聖經中所有的責任和禁止歸在一個主題之下。
   • 《西敏大要理問答》將公義定義成一個統一的整體，由十組不可切割的道德責任所組成，這些責任相互要求各組內的其他責任都要適當地運作。我們懇求我們的教會和神學院，都願意積極地尋求所研究的知識和重新配置的智慧，藉以促成「接受並採納」《西敏準則》所教導的教義體系。

　　我們邀請教導長老和神學院教職人員加入我們的行列，一起恢復這些視角，並培養全新的能力，清晰地表達這一教義體系。[5]

我們的教義體系作為釋經視角

　　我們肯定聖經神學家的以下考量：正當地接受和採納的教義體系必須是得自於聖經，且可強調經文細微的差別和論述的推定。《西敏信條》第 1 章第 9 條肯定以經解經的立場，這意味著我們的教義體系接受並採納個別作者在其歷史背景下及其書卷中的細微差別。《西敏信條》第 1 章第 9 條所暗示的教義體系，確認了各種得自於聖經之視角的相互補充性，以豐富我們對聖經的理解。因此，當我們接受並採納《西敏大要理問答》並認為裡面包含了聖經所教導的教義體系，我們並非將其用來摧毀聖經神學中的所有細微差別。接受並採納《西敏信條》的誓言是一種視角性的要求。我們的誓言聲明，聖經的教導包含此種教義體系。我們知道，而且西敏會議的牧師也知道，其他信仰告白、信經、宗教會議和教理問答使用其他的組織框架。

　　在討論的這一點時，讀者可以從檢視釋經螺旋中受益，亦即我們可以看出對健全基督信仰的成熟所造成的不同影響。這種螺旋有助於我們在其他眾多合乎聖經的正當視角中，找到可以「接受並採納」《西敏準則》為一種包含聖經教導之教義體系的誓言。聖經解釋聖經，但我們的許多聖經情境化典範、描述、禱告和應用，形成了我們接受並採納《西敏準則》的接觸點。

　　從開闊的生活視角來看，上帝在我們經歷中的護理，創造了新的生活動能，可以在靈性上、關係上和物質上，對我們造成影響。上帝的護理透過我們過去在家庭、教會、教育和政治中所體驗到的美德，以深奧難料的方式運作。那些與我們的性別、社會地位、文化、家庭、教會與政治等經歷相關的罪，往往會產生深層的嘆息，渴望自己擺脫因犯罪而得到的懲罰和咒詛。就在這些寬廣的情境中，上帝透過祂的中保性代表人，使用他們在神的話、聖禮和禱告上的經驗，將祂自己啟示給我們。透過書面的文件（即《聖經》，以及其他聖徒藉著信仰告白、教理問答、信條、書籍、屬靈歌曲所表達的經文反思），以及透過不同的人（父母、教會和神學院領袖、關心的基督徒），我們體驗到別人的成熟信仰。聖靈使用這一切進入真理的接觸點，以及我們在罪的咒詛和懲罰下的嘆息，來尋找我們並有效地將我們聯合至基督裡，好讓我們通過上述方式來尋求神。當我們設法成為其他人的門徒訓練員（作為父母、教會領袖、輔導員、禱告夥伴和朋友）時，上帝會堅固我們。[6]

圖 2：釋經螺旋

　　按立誓言要求要接受並採納《西敏大要理問答》包含了聖經所教導的教義。換言之，我們認為它呈現了一種對聖經教導之教義體系的成熟視角。若從這誓言的角度開始，我們應該嘗試將《西敏大要理問答》視為具有影響力的視角，可塑造我們的釋經螺旋和神話語的事工，特別是在系統化改革宗神學院的知識上。

出埃及記二十章2-17節作為釋經視角

單一經文本塑造了《西敏大要理問答》成熟的系統和實踐神學框架。當我們接受並採納此框架時，我們便使用聖經來解釋聖經（《西敏信條》第 1 章第 9 條）並使用聖經來改變我們。如上文所述，《西敏大要理問答》將我們的「教義體系」一分為二：上帝及其工作（《西敏大要理問答》第 5-90 問），其次是人的責任（《西敏大要理問答》第 1、91-196 問）。細心的讀者會注意到，《西敏大要理問答》使用出埃及記二十2 作為改革宗信仰的總結（第 101 問解釋了道德律的前言，以總結有關上帝及其工作的第 5-90 問：「我是耶和華主你的　神，曾將你從埃及地為奴之家領出來。」），並使用出埃及記二十3-17 節總結改革宗信徒生活（第 103-148 問）。

《西敏大要理問答》的整體架構改編自一個合乎聖經且由經文衍生的結構。這不是唯一可能的教義體系，但西敏會議牧師與學者無疑地選擇它來代表聖經所教導的教義體系。這是否意味著每篇證道、每本書和每篇文章都必須 分成這兩部分呢？當然不是如此。然而，這確實意味著，如果我們決定將一篇講章分成這兩部分，並使用這個架構來檢視經文，我們就在呈現 《大小教理問答》所教導的教義體系，亦即一個根據出埃及記二十2-17 所教導的教義體系。如果我們的神學院學生花時間在理解並應用此教義體系，他們將藉著徹底思考西敏神學的教學法而受益，同時改善他們將道德律應用在所有實踐神學的主題上。

[1]《美洲長老會教會法規》（Book of Church Order of the Presbyterian Church in America）第 24:6 章，第 2 問。https://www.pcaac.org/bco/

[2] 《西敏大要理問答》關於上帝及其工作的「教義體系」，與羅馬書的神學結構有許多相似之處。對比之下，其有關人的責任的「教義體系」則類似於以弗所書。參閱斯蒂芬‧卡塞利（Stephen J. Casselli）的《神治維護者：安東尼‧伯吉斯、聖約神學與改革宗經院主義中律法的地位》（Divine Rule Maintained: Anthony Burgess, Covenant Theology, and the Place of the Law in Reformed Scholasticism）(2016, pp. loc. 4062-4078)。此書的「調查結果摘要」說明了，西敏會議神學家之一安東尼‧伯吉斯（Anthony Burgess）的神學培育方法。他的著作《Vindiciae legis》直接影響了西敏信條有關道德律的文字敘述（第 19 章），其內容依據乃是對主要經文原文仔細釋經後的成果、研究這些經文的釋經歷史背景、當時的教會對當代釋經、教會和牧會的關切，最後並相當敏感於引至「在基督裡應驗」的漸進啓示。

[3] 相關作者針對已出版的英文著作和文章的學術研究相對廣泛，但這些研究發現到，當代門徒訓練忽略了這兩個主題。

[4] 許多教會在不同的教育情境下使用《西敏小教理問答》，這要理問答相當簡潔，只解釋了信心和順服的後設敘事結構，而沒有注意到蒙恩管道（c）中的相似性，且只定義道德律為順服的標準（d）。然而，《西敏信條》第 2 章與《西敏大要理問答》所表達的改革宗教義體系細部邏輯（a）-（e）是可以透過更仔細研究《西敏準則》而觀察到的。

[5]「……第二個按立誓言將約束已宣誓要接受並採納所認信之信仰告白和大小教理問答的人；其原因不僅是它們正好包含了聖經教導的教義體系，而且認信者肯定它們忠實地總結聖經教義。」「我們並不堅持一定要接受每個細微的細節，而是無論《西敏信條》哪一章或教理問答哪個問答，或與其相關的主要特點，都不該予以全部拒絕……執事和（教導或治理）長老職分的候選人，都必需將自己在教義的哪幾個點上背離教會的標準，以書面形式交付給適用的法庭。」「關於第二個按立誓言的特別報告」，改革宗長老會、福音大會第 149 屆總會大會的會議記錄，1971 年 5 月 14 日，第 63-72 頁；《會議文件》，第 314-323 頁 https://www.pcahistory.org/rgo/rpces/docsynod/314.html。如需有關達成與第 149 屆 RPCES 相同結論的歷史資料，請參閱史密斯（Morton H. Smith）的文章〈美洲長老會的《西敏準則》認信》，見於《中美洲神學期刊》（Mid-America Journal of Theology），(1993) 9:1, 45-102。https://www.midamerica.edu/uploads/files//pdf/journal/03journal91smith.pdf，於2023 年 9 月 24 日讀取。

[6] 關於英國清教徒如何發現《西敏大要理問答》可作為父親發展其釋經螺旋的軼事證據，請參閱理查德‧巴克斯特的《基督徒指南》（A Christian Directory）（Ligonier: Soli Deo Gloria Publications, 1990 再版），478-479。身為父親的人可以從閱讀有關基督徒真實歸正和成聖的書籍開始，他們也可以閱讀並背下「西敏會議的《大要理問答》」，以便將「知識條理化」，如此就可以「徹底理解」其他讀到的所有內容。這些額外的閱讀內容應包括與系統神學、使徒信條、主禱文、十誡、與神團契相交、神在苦難中的安慰、聖經註釋、教會合一，以及駁斥盛行異端（如羅馬天主教）相關的書籍。 

本文作者葉提多牧師（Rev. Dr. Timothy P. Yates ）─南非西北大學哲學博士主修護教學；美國費城西敏神學院教牧博士及道學碩士。1991年來台擔任宣教士至今，曾任信友堂英語部主任牧師，現任改革宗神學院教務主任、聖經輔導碩士科主任，同時他也為珍愛家庭中心主任委員。葉提多牧師經常發表其聖經輔導相關著作，並在亞洲其他華人地區教授聖經輔導課程。與師母葉貝拉（Barbara Yates）結婚近40年，育有七位兒女及七位孫兒女。著作：《神的榮耀─整合改革宗神學觀的根基》由主榮歸正生活出版，改革宗出版公司代理。他的文章及書籍內容可至其個人網頁免費下載查看：www.bethoumyvision.net 。

※本篇文章收錄於《改革宗神學院院訊－2024夏季刊》當中「主題文章」，歡迎利用電郵（crts@crts.edu）來信索取紙本（僅限台灣地區）。您也可以登記訂閱電子版（PDF）：https://forms.gle/WUZftUBT1QqP6PBp9。改革宗神學院謝謝您的支持！

※本書翻譯者：詹益龍弟兄，迦南國際顧問社負責人 www.exodustrans.com。

〈整合西敏神學的六種視角工具〉這篇文章最早發佈於《改革宗神學院CRTS》。

第89期院訊《主題文章》─ 真正世界的和平

文／王俊豪牧師 (本校舊約教師)

前言

今天世界的局勢是處在一個水深火熱的時代。當烏克蘭和俄羅斯的戰爭還未平息，我們看到以色列和巴勒斯坦歷代的恩怨再次點燃起戰火。一波未平，一波又起！沒完沒了。自 1800 年以來，全世界有 3700 多萬人在戰爭中喪生。[1]

自古以來，世人都在討論和努力嘗試取得世界和平和幸福。因此，實現未來世界和平就成為了人類其中最崇高的目標和理想之一。但是世人所講的和平和幸福是什麽？世人透過不同的途徑，希望能達成這個目標。有些人相信透過實施和推廣民主政治，就能達成這個目標。另外有些人則相信鼓吹世界各國裁減軍事消費，甚至透過削減大規模殺傷性的核子武器，使人類社會變得更和平。

我最近從網路上看到有一個叫「世界領袖教育和平基金會」，他們對世界和平的運作有六大原則。他們相信創建世界政府、實現地球一國，是對於和平的一種機制保證。而這種促進世界的和平運作必須是建基於六項重要原則：全球民主、軍事統一、經濟公正、貨幣統一、人權保障、永續發展。[2]

但是以上所説的一切真的能保證世界真正的和平嗎？而聖經所講的和平又是什麽？

世人不能和睦相處最終極的原因是什麽？

1. 原因（世人最大的問題）：我們都是遠離上帝的人

隨著精神病學和心理學的興起，我們現在已經成為一種治療文化──病人需要內心的治癒，受害者需要更好的自我形象。我們最深層次的問題現在都被認為是個人疏離─無論是與周圍人的疏離還是與自己的疏離。因此，許多治療師開始處理這些疏離感的問題，彷彿它們是沒有任何道德維度的「疾病」，是個人不需要承擔任何道德責任的行為模式。

然而，在許多情況下，這就是一般哲學家所說的「分類錯誤」。[3] 意思是，它將本應屬於道德敗壞範疇的行為模式看作為疾病。這種治療法其實根本無法解決世界上的各種弊病，我們對此不應感到驚訝。我們也不應期望它能解決問題。這是因為這種分類法從來都不考慮人類最深層的問題，既是罪的問題。這種世俗的治療法永遠無法解決人類最深層的疏離—就是世人與上帝之間決裂的關係。保羅在以弗所書二13 告訴我們，世人乃是「從前遠離上帝的人」。因此，當人類基本的問題是道德的問題時，社會經濟理論無法帶來世界範圍或個人的和解。將罪惡行為看作為一種醫學的範疇，並開出醫學療法的處方，並不能解決並非由醫學或化學缺陷引起的隔離問題。因此，問題歸根結底不在於經濟、生物，醫學或化學。

新冠肺炎大流行期間，我的太太飛回去家鄉探望病重垂死的母親，卻收到嚴苛隔離的對待。當時候我的太太非常傷心。請問我太太傷心透頂是否是因為心情非常低落，情感上的悲痛，還是純粹是肉體的問題嗎？是否靠吃點藥就可以解決她傷心的問題？還是因為這是她與她母親這種親密關係隔離的問題 – 一種愛的隔絕。雖然對基督徒來説，這是一種暫時的離別，因為師母的母親是一位很敬虔的基督徒，在主基督裏，我相信我們有一天還會在天上再相聚。

今天人類最大的問題是與神隔絕！破壞人類和平最大的問題和原因也是因為世人與神隔絕的問題！

2. 解決的途徑：在基督裏合而為一

保羅也在以弗所書二13-14節告訴我們解決這問題的途徑，「如今卻在基督耶穌裏，靠著他的血，已經得親近了，因他使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆」。如何靠著基督耶穌的血，得與神親近呢？為什麽說耶穌成為我們的和睦呢？他將什麽的牆拆毀，把什麽合而為一呢？耶穌如何使我們和睦呢？

耶穌如何使我們和睦？

1. 在基督裏成為新人

當然，人與人之間的「隔離」或「疏遠」並不是我們從理性上揣摩出來的觀念。從夏娃違背上帝的命令吃了禁果，並給了她丈夫一些讓他也吃的那一刻起，隔絕或疏遠就已經存在於這個世界上了。在保羅寫給以弗所教會的信中，在關係上的隔離或疏遠是顯而易見的。保羅說，「並且廢掉了律法的規條，使兩者在他（基督）裡面成為一個新人，這樣就締造了和平」（二15）。我相信在保羅的思想中，耶路撒冷猶太聖殿內院與外院（外邦人院）之間的圍牆是一個巨大的一種疏離的象徵。保羅時代的聖殿是由希律大帝建造的，以取代尼希米時代的老舊、不完善的聖殿。它的大部分都是用黃金覆蓋的，很自然地成為了這座城市的榮耀。它坐落在今天仍被稱為聖殿山的高臺上。聖殿周圍有許多庭院。最裡面的院子被稱為祭司院，因為只有祭司利未支派的男性成員才能進入。下一個院子是以色列院，任何男性猶太人都可以進入。之後是婦女院，任何猶太人都可以進入，之所以稱為婦女院，是因為在這個等級制度中，婦女只能進入到這裡。這些庭院都有一些的共同點。因此，儘管它們之間有很大的不同，但並不像接下來的紀念碑分區那樣大。從婦女院走下五級臺階，就到了一個平地，在那裡豎立著一道五英尺高的石牆，圍繞著聖殿的圍牆；然後，經過另一個平地，再走十四級臺階，就到了外邦人院。[4]

根據猶太歷史學家約瑟夫的記載，猶太人與外邦人之間的隔離牆上每隔一段距離就有一個石刻標記，上面寫著外邦人不得進入猶太人的圍牆，否則將被處以死刑。在過去的一個多世紀裡，人們發現了幾塊用希臘文和拉丁文書寫的碑文，內容如下「外邦人不得進入聖殿周圍的欄杆和堤壩。如被發現，將被處死，後果自負」。[5]

反觀今天的世界，什麽是我們今天人與人之間的隔離？今天種族膚色與其文化可以成為民與民之間的隔離因素。以前的時代，白人可以歧視黑人和華人，但因時代的變遷，批判性種族理論的崛起，白人自身也受到歧視。富有的國家和貧窮的國家也可能成為民與民之間的鄙視。而財富總是會帶來社會階級（有形和無形）的差距，從而疏遠人與人之間的距離。就算是同一地區的人，也可能會因著持守不同的政治意識形態（左派，右派）而產生人與人之間的分歧。

感謝主，今天藉著我們的主耶穌基督，凡是在基督裏的弟兄姊妹，這種區別照理來説已經被拆除了，無論你是哪一國的人，無論你是哪一種膚色的人，無論是貧窮，還是富有的，無論是有學問的，還是沒有受高等教育的。雖然保羅在這裡沒有具體說明，基督「廢除」的誡命可能是指那些將猶太人和外邦人分開的誡命，比如說關於潔淨和分別為聖的教導。事實上，一般所謂的以色列民，都瞧不起外邦人，都認為他們是不聖潔的，永不屬上帝的。耶穌實現了舊約中的律法包括禮儀和道德方面的律法。耶穌完美地遵守了律法的要求，揭示了律法更深層次的意圖，從而實現了律法。其結果就是凡在基督裏，或者是屬於基督的人都能成為一個「新人」，即新造的人（林後五17-18）。

世人都在為自己尋找新的身份或自我形象的翻轉。昨天我是入不敷出的月光族，今天我是一個腰纏萬貫，躋身上流社會的群族。昨天，我是一個追求隨性生活，尋求自在超脫的人，今天起，我就是一個精進進取，縱情向前的人了。上個月，我是一個弱不禁風的病夫，這個月，我已經是一個鋼筋鐵骨的大漢。世人都在尋找身份的認同渴望成為群體中的一員。但是真正的新人是在基督裏！

2. 消滅仇恨的十字架

保羅繼續在以弗所書二16說，「基督既然藉著十字架消滅了仇恨，就藉著十字架使雙方與 神和好，成為一體」。我在描述聖殿圍牆時曾指出，聖殿周圍有一系列的院落，每個院落的設計都是為了根據人們距離聖殿的遠近來區別對待。正常人只能看到這些連續的一層一層的院落。我沒有提到的是，最大的屏障並不在周圍的圍牆之外，而是在聖殿之內。在聖殿內，聖所（任何被定期指派的祭司都可以進入）和至聖所（只有大祭司可以進入，而且每年只有一次，首先要為自己和家人獻祭）之間隔著一塊大幔子。這是一塊約六英寸厚的幔子，目的是封閉聖殿內部。在聖殿的這一部分有神聖的約櫃，約櫃的上方有基路伯。在約櫃蓋上基路伯翅膀之間的空間裡，象徵神坐在寶座上，並與人同在。換句話說，內幔和外牆的整個系統不僅僅是為了顯示人與人之間的差異，更是為了顯示最大、最根本的隔離，即所有人與上帝的隔離。這種隔離的原因，就像所有其他隔離的原因一樣，是因著罪的緣故。

其實，我們今天也有類似的情況。成千上萬有本著同樣善意的人都可能會認為，維護和平甚至實現裁軍所需的一切，就是西方大國與俄羅斯坐下來，讓這些大國的領導人可以心平氣和的協談。很可惜的是，這是行不通的。請不要誤解我的意思。我並不反對談判或達成可相互制衡的協議。談判總比戰爭好。達成協議總比沒有協議要好。但我反對的是這樣做會帶來永遠和平的想法。充其量，它可能會使敵對行動減弱或推遲。但它永遠不會帶來和平，因為和平的敵人不是缺乏談判，而是存在於每個人與上帝之間的根本的疏離。正因為我們與上帝為敵–這才是罪真正的涵義。為了這個緣故，我們是沒有辦法避免與自己為敵、彼此為敵，在某種意義上，與整個世界為敵。

但是這段保羅在以弗所書的經文裏面卻告訴我們，只有基督才可以使他所有的子民與神和好，但這裡的基礎是信徒一起「與神」和好。猶太人和外邦人「在一個身體裡」的和好是他們與上帝和好的結果。這雙重和好的管道就是基督的十字架。基督藉著自己十字架的寶血與人和好，是指使疏遠的受造物與上帝和好；在這裡，同樣通過十字架與上帝和好的人又彼此和好。人類與上帝的敵對的問題就此解決，就像羅馬書五10所說的，「我們作仇敵的時候，且藉著上帝兒子的死，得與上帝和好」。同樣，人類這個大家庭內部的敵對和矛盾也必須透過如此解決。基督通過自己在十字架上的死「敗壞」了這兩種形式的敵意。因此，基督的敵人用十字架來置他於死地，但神卻用十字架來消滅他自己對他永恆的、揀選的愛所針對的人的忿怒，並通過基督裡這一新創造的工作，使猶太人和外邦人這兩個原來敵對的群體彼此和好。今天以色列和巴勒斯坦的問題不能只是透過外交和談判就能解決彼此的仇恨，真正的和平只有在基督裏才能得到永恆的盼望！

3. 傳講和平的福音

在以弗所書二17 中，保羅告訴我們，耶穌基督來到這世上，是為了要把和平的福音傳給世人。保羅說，「他來把和平的福音傳給你們在遠處的人，也給在近處的人」。這段經文最值得注意的是，基督耶穌向遠近宣告了和平。當然，這是在他復活之後說的，表明使徒深信，通過基督自己和其他使徒的事工，基督自己在說話和行事：「通過耶穌基督傳平安」。這段經文講的「近處」的人特別是指舊約的子民。[6] 在舊約當中，他們「親近」上帝（詩一四八14），因為上帝「親近」他們（申四7）。這表達了恩典之約應許的本質：「我要在我與你們和你們後裔之間立約，作你們和你們後裔的神，直到世世代代，為永遠的約」（創十七7）；「我要以你們為我的子民，我要作你們的神」（出六7）。現在，通過世人唯一的中保耶穌基督，這一個應許也向全人類敞開：「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」（馬太福音廿八18-20）。

4. 透過聖靈進到神面前

除此以外，在以弗所書2章第 18 節中「進到父面前」的概念與保羅先前的觀點有關，即以前「遠離」的外邦人現在「靠近」了。這一點再次強調，任何在基督裡的人都可以完全平等地進到父面前，沒有任何區別。意思説，只有信靠基督才是進入天父面前唯一的途徑。因為猶太人和外邦人信徒都是藉著基督與天父相通的。在基督裡，他們已成為他家中的成員，當他們以「阿爸！父！」（耶穌對他的稱呼）這一稱呼來稱呼神的時候，就證明他們是被同一位聖靈–上帝兒子的靈所內住。這個時候，在天父的大家庭裡，生為猶太人的孩子和生為外邦人的孩子沒有任何區別。

因此，如果你在基督裡，那麼在上帝看來，你與其他所有信徒都是一體的。無論是猶太人，還是外邦人，無論是男的，還是女的，無論捆綁的，還是自由的，都沒有任何區別。因此，我們必須如此行事。你和我可能不會在所有事情上都與其他基督徒意見一致，但我們絕不能與他們決裂！我們必須認識到，無論在主基督的弟兄姊妹們的意見有多大分歧，我們彼此之間的合一都大於我們與世界上任何其他人的合一，即使這個非信徒與我們是屬於同一階級、種族、國籍、性別（或其他）。我們的責任是與這些在基督裡的弟兄姊妹和睦相處，讓世人知道我們是在一個屬靈大家庭的成員。我們身為基督徒必須要有這樣的見證。

二戰期間，希特勒命令所有宗教團體聯合起來，以便他能夠控制這些宗教團體，包括教會或教派。在弟兄們的集會中，一半人服從，一半人拒絕。服從命令的人日子好過得多。而拒絕者則面臨嚴酷的迫害。幾乎每個反抗者的家庭都有人死於集中營。 戰爭結束後，各群體之間怨恨深重，關係十分緊張。最後，他們決定必須彌合這一局面。每個小組的組長在一個安靜的退休會的地方會面。一連幾天，每個人都花時間禱告，根據聖經的話語來審視自己的內心。然後，他們再聚集在一起。法蘭西斯‧薛華（Francis Schaeffer）講述了這件事，他問在場的一位朋友：「你們當時做了什麼？」他回答說：「我們深深相信我們在主裏只是一體」。[7] 當他們向上帝懺悔自己的敵意和苦毒並屈服於祂的掌管時，聖靈在他們中間創造了合一的精神。愛充滿了他們的心，化解了他們的仇恨。

同樣的，今天當聖靈的愛在信徒之間運行時，尤其是在教會強烈分歧的時候，它向世人展示了耶穌基督真正追隨者的無可爭辯的標誌。只有在基督裏世人才會找到真正的和睦和平安。並且永恆的和平只能等到基督的再來和新天新地的實現（啓示錄21-22章）。

[1] Bastian Herre, Lucas Rodés-Guirao, Max Roser, Joe Hasell and Bobbie Macdonald (2023) – “War and Peace” Published online at OurWorldInData.org. Retrieved from: ‘https://ourworldindata.org/war-and-peace’

[2] 財團法人世界領袖教育和平基金會（編）。世界和平的運作準則 – 六大原則。https://www.wlef.org/世界和平的運作準則 – 六大原則/

[3] Gilbert Ryle, The Concept of Mind: 60^th Anniversary Edition (London and New York: Routledge, 2009), 8-11.

[4] Eduard Lohse, The New Testament Environments, trans. John E. Steely (Nashville, TN: Abingdon Press, 1976), 150-157.

[5] Flavius Josephus and William Whiston, The Works of Josephus: Complete and Unabridged (Peabody: Hendrickson, 1987), 706.

[6] S. M. Baugh, Ephesians, Evangelical Exegetical Commentary (Bellingham, WA: Lexham Press, 2015), 196.

[7] Francis A. Schaeffer, A Christian View of the Church, vol. 4 of The Complete Works of Francis A Schaeffer (Wheaton, IL: Crossway, 1982), 202.

本文作者王俊豪博士（Rev. Dr. Moses Wong）─美國費城西敏神學院哲學博士（PhD, Westminster Seminary），現為本校的舊約教授，兼任神學碩士科論文審議委員會。每年教授2門以上課程。

※本篇文章收錄於《改革宗神學院院訊－2024春季刊》當中「主題文章」，歡迎利用電郵（crts@crts.edu）來信索取紙本（僅限台灣地區）。您也可以登記訂閱電子版（PDF）：https://forms.gle/WUZftUBT1QqP6PBp9。改革宗神學院謝謝您的支持！

〈真正世界的和平〉這篇文章最早發佈於《改革宗神學院CRTS》。

第88期院訊《主題文章》─ 祝福與咒詛

文／葉提多牧師 (本校教務主任、聖經輔導碩士科主任、主授舊約、新約、聖經輔導)

一、在屬靈、關係、物質方面的「代表性詛咒」   (Representative Cursing)

《西敏大要理問答》對於在基督律法(lex Christi)　之下 今世的咒詛作出說明，其中包括了在屬靈、人際關係、和物質之間種種咒詛的相互作用，這在我們的應用架構中是未被發展的。請留意西敏大會的牧者們是如何使用「基督的律法」的格式來排列這些咒詛：內在與神有關的（第一到四誡、第十誡），外在與人和受造物有關的（第四到第九誡）。

二十八答：罪在今世的刑罰有：內在的，例如理智被蒙蔽，¹心裡剛硬，²良心恐懼，³被神棄絕，以致邪僻，⁴被大大蒙蔽，⁵卑賤的情慾。⁶外在的，例如因著我們的緣故，世界受了神的咒詛；⁷各樣的邪惡也臨到我們的身體、名譽、財產、人際關係和職業，還有就是死亡。

（摘錄自歷代教會信條精選，趙天恩）

上述斜體字顯然是指人們與其生活的地理空間、農業、社會文化和政治環境中與其他人的關係上的咒詛，每個單詞都來自道德律法（十誡）第二塊石板上的各誡命。《西敏大要理問答》二十八問引用申命記二十八章15─63節來解釋這些名詞。以下是一些牽涉到人際關係和物質上的詛咒，並其連結的誡命。神以第四誡到第九誡確切相應的悲哀來懲罰違背基督律法的悖逆，就是人類的痛苦、毀滅和破壞（申二十八20、37、63）：

◆ 身體（第六誡）─詛咒他們在世的年歲，使他們變得貧瘠和一無所有。⁸
◆ 名譽（第九誡）─詛咒他們流亡各國中的名聲。⁹
◆財產（第八誡）─詛咒他們在物質方面的資源，將他們從土地上連根拔起。¹⁰
◆ 人際關係（第五誡）─詛咒他們的家庭、先知祭司君王、地緣政治等關係，¹¹（第七誡），詛咒他們的婚姻之樂。¹²
◆ 職業（第四誡：六天工作，一天休息）─詛咒他們的農耕時節，使他們的土地受災害，派野獸和毒蛇攻擊他們，剝奪他們休息的地方。¹³

神直接詛咒受造物及受造界的代表性詛咒相結合，帶給我們和他人混亂及邪惡。與神任憑人違背基督律法的悖逆有關的，不可化約且複雜的相互作用包括由─不宜居住的世界、物質界中攻擊我們的生物、細菌和病毒、墮落的天使、我們存在於時空季節和環境中的思想、良心和身體、與總會有關的社會及政治的聲譽、家庭、先知、祭司、君王、地緣政治等人際關係，以及我們辛勞地管理他人或自己的資產和財產──所帶來的暴力、疾病和苦難。¹⁴

對這些詛咒和懲罰的回應之一，是從經文裡看到神對惡人所作的，祂的代表也是如此作。例如，詩篇一4說：「惡人並不是這樣，乃像糠秕被風吹散。」我們有交互經文為依據，以替代的方式應用這節經文。惡人就像被詛咒的糠秕一樣，被各個脫粒、打穀、簸穀的代表（天使、先知、祭司、君王、基督）分離出來並趕走。¹⁵他們『不能站在義人的會中』（詩一5），部分原因是義人通過剔除惡人，以保護來祝福會眾。

從今生罪罰的具體細節中，我們可以追溯到第二次的死（啟示錄二十14）在地獄的審判。地獄將會是敵對基督律法之處，是惡人的靈魂與肉體重新結合後，因屬靈、關係、物質上的不義，而使痛苦和懲罰永遠倍增的地方。聖經中對地獄苦刑的描述，表明了地獄是任憑人放縱私慾的最終形式（羅一24、26、28）。地獄並沒有改變惡人，而是任由他們沉溺於純粹的不義之中，不再有像世上所經歷的普遍恩典和有神選民的同在來緩解。地獄就是任由人們所渴望的（啟示錄二十一8），再加上行不義即時公義的刑罰，包括它「自然」的後果：憎恨神、包括對祂的敬拜、祂的名和安息日的安息，憎恨人，全然反對和平、反對生命、反對婚姻、反對治理、反對信實、反對滿足。根據箴言一章31節，惡人將「必吃自結的果子，充滿自設的計謀」。用基督律法解釋路加福音十六章24-31節，讀者可以發現，地獄是一個充 滿著強烈卻完全無法滿足慾望（第十誡的反面）、乾渴、火燒、被蟲咬（第六誡的反面；賽六十六24）的地方，對地上家人的保護（第五誡和第七誡的反面），而神卻無視求助或救贖的乞求（第一誡的反面；箴言一24-32）。這個故事 還包括反向正義的應用，即富人在世上無視和拒絕窮人對憐憫的需求；作為懲罰，他在地獄裡對憐憫的請求將被拒絕（第一誡的反面）。另一種形式的折磨來自「遠遠地望見」敬虔之人的渴望得到滿足（第十誡的反面，路加福音十六23）。因此，地獄很可能是一個充滿了與所有誡命相關、既強烈卻又不得滿足的地方。它將是個完全抹滅普通恩典好處的地方，這些恩典給予人們如此多世上的滿足，無論是內在屬靈的滿足，還是外在的物質與關係的滿足（使徒行傳十四17）。永恆的詛咒帶給世人他們想要的，一個在屬靈、關係、物質方面都永遠充斥著與基督律法敵對的悲哀之地。

二、在屬靈、關係、物質方面的「代表性祝福」   (Representative Blessing )

在這些全人類共有的世上罪罰中，選民對此有不同的經歷和詮釋。在主禱文的第六個祈求中，我們祈求「不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡」，我們以此祈求主得以統管世界、肉體和魔鬼，藉著蒙恩管道（means of grace）使我 們遠離這些世上的詛咒。我們祈求脫離永恆的邪惡，脫離「與神美好的同在永遠隔絕，靈魂和身體在地獄的永火中遭受悲慘、劇烈、沒有止息的痛苦，直到永永遠遠」（西敏大要理問答二十九問）。主除去了「與聖約為敵」所經歷的罪惡，並稱他們為「天父」所「愛」的「兒女」、「門徒」，與祂的聖潔有份。¹⁶天父透過聖子的祭司職分，藉聖靈滿有安慰的「聖約和好」屬性將自己與祂的選民連結在一起，那些在試煉中適當地呻吟、哀慟和禁食的。¹⁷

這些祝福通常是透過神藉護理而供應的代表所感受到的。這些代表以關係、物質的方式向我們反映出「聖約和好」情感的衍生型態，使我們在屬靈上得益處。¹⁸這些代表本身之所以被稱為「有福的」¹⁹，是因為他們從靈魂、身體和生活經歷中展現了道德律法的美德，即尊（pro-）主、 尊約、尊祝福、尊與神同步、尊和諧、尊生命、尊婚姻、尊管家職分、尊誠信真實和尊知足。

如果說內在的咒詛是在靈魂裡、與神的關係上的，而外在則是在活著的身體、在關係和實際的經歷中。那麼因順服而得的祝福就必須有內在和外在的體現。《西敏大要理問答》缺乏對於今生因順服而得的祝福的相應陳述。歸根結底，這些外在關係和物質方面的祝福，無論表面上多麼瑣碎或平凡，都應該是我們通往內在屬靈上與神有關的慣常途徑。在此加上一組使用《西敏大要理問答》二十八問「內在─外在」架構的問答，可以看到由基督律法的公義所帶來在屬靈、關係、物質方面的祝福。

要理問答二

問2：順服基督律法在今生會帶來哪些祝福？

答2：這世界在創造與護理、墮落後的咒詛之下，所有與「恢復基督律法在我們和整個受造界中的統治」有關的祝福都來自天父、藉著具中保性的代表臨到我們。確實的代表是基督、聖靈和神的話語，近似的代表是造物的秩序、天使、人類和受造物。這些祝福是內在的、在靈魂裡的，比如與基督聯合後對神並祂的律法有加倍平安的良心、被領養為後嗣、屬靈的領悟、更新的聖潔情感和榮耀的盼望（第一到第三誡）²⁰。這些祝福是外在的，多重感官的身體經歷物質上和關係上的祝福，包括時空同步（第四誡）、有形的肢體（第六誡）、大地一部分的物質資源（第八誡）、人際關係（第五誡－權柄、順服；第七誡－婚姻、家庭）和名譽（第九誡）。要以在感恩知足（第十誡）之下合宜的衍生喜樂來回應這些向著我們、在我們裡面，彰顯的內在和外在的榮耀祝福。所有這些都一起促進人首要並崇高的目的─「榮耀神並以祂為樂」（第一到第三誡；《西敏大要理問答》第一問）。此外，這些祝福必須由我們反映給別人，在等候他們在新天新地成為永遠的完美，並今世的罪罰得以除掉的同時。

聖經中的比喻也跟隨著這種進路：「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道祂是美善」，透過神供應豐富的物質享受，因著創造物彰顯了神永恆的大能和神聖的本性。²¹因此，如果今天神持續回應我們的禱告、施恩賜我們日用的飲食，我們就應該滿足並感恩，因祂所賜物質的美好而榮耀祂。²²這些祝福是藉著我們社會、地理空間環境中的其他代表人以及氣候和農業方面的受造物而來的。這一點在信徒家庭中尤為明顯，父母親每天都會向他們的孩子展現聖約和好的祝福，按照主禱文的模式禱告，並對他們說適當的祝福（《西敏大要理問答》一二九問；創四十九28）。

這三重祝福是創造的主要應用之一，彰顯了祂永恆的大能和神聖的本性，應該使我們榮耀祂為源頭並感謝祂。²³今天，如果我們蒙恩被賜予生命、氣息和萬物，並在我們所居住的國家中享受神所定的年日，我們就必須藉由信心並倚靠聖靈與基督聯合、以致可以正確地敬拜祂。²⁴神每天都會賜給我們「萬物」（羅八32），實際上是在屬靈、人際關係和物質上複雜又相互依存的祝福，使萬事都為我們的益處而互相效力，這是祂在受造物仍受咒詛之苦的情況下，為實現我們與基督聯合所需要的一切，直到我們的勞苦嘆息終將被消除。²⁵

這種聖約─和好的祝福，包括神賜下祂的靈在我們裡面，成為我們走天路的屬靈嚮導。²⁶這包括聖徒們現在可以使用多種語言的（包括電子數位化）聖經，因為主賜福給教會嶄新的電腦化媒體和線上查考祂的話（聖經）。神的話，作為蒙恩管道，為我們提供了主要關於「前設」的知識。聖靈賦予那知識生命力，使之更有效地呼召我們進入到交響教導性（symphonic pedagogical）的智慧：聖經所啟示那神在 關係上實際的聯合與相交，以及聖經所啟示跟受造物和受造界之間蒙福或受咒詛的關係 。

享受所有這一切在屬靈、關係、物質上的祝福應該是「榮耀神並永遠以祂為樂」的一部分（《西敏大要理問答》第一問）。通過享受在外在於關係與物質上的福，我們更被吸引去享受內在屬靈的福，即永遠以神為樂。

三、盼望基督律法的祝福得以完全

若是這樣，藉著這些有關衣食的比喻，我們就當更享受在基督裡，那物質與屬靈的生命記號，像是生命糧、蒙福杯和公義袍，還有為了有效的救恩呼召，加上受了聖靈作為印記與基督聯合、而去榮耀並感謝祂。²⁷有了如此極致的「藉著聖靈與基督聯合而得以與父神在靈裡相交」的祝福，其他種種在關係與物質方面的祝福都只不過是將來蒙福國度的驚鴻一瞥。在那裡，所有按著基督的律法在屬靈、關係、物質方面的詛咒都會被徹底挪去。取而代之的是，人們將完全享受基督律法下屬靈、關係、物質方面的祝福。²⁸

我們應該更加清楚地傳揚西敏（大要理問答）對新約中祝福的含意。舊約中實體的迦南地並不直接轉變成新約中虛無飄渺的屬靈祝福，²⁹而是預表並讓人在當下與受造物一同勞苦嘆息中預嘗新伊甸園─耶路撒冷裡實在的、道德秩序的喜樂。這些確實指向了新天新地中所應許在關係與物質方面的祝福。但是，新約在迦南應許之地的應用，如今也讓我們預嘗到來自基督律法在屬靈、關係、物質方面的喜樂，這就反映了基督的國降臨在地上（羅一20-21）。當其他人進 入並留在這國度時，我們會經歷在屬靈、人際關係、不可化約的複雜喜樂、就像神的使者在天上歡喜（路十五10）。與我們一同進入這個國度的人，是在我們的總會、受造界與散居地一起共享物質生活，有屬靈關係的兄弟姐妹、父母、夫妻及兒女。如果答案僅僅是在神裡面找到我們的喜樂、祝福或幸福的話，神就不必設計一個物質世界或我們的身體，也不必吩咐我們要生養眾多、治理全地。在這種情況下，就像天使一樣，我們只需要一個無形的屬靈存在。亞當需要幫助者，因為他不可能獨自管理基督律法的國度。當思考如何應用「榮耀神並以祂為樂，直到永遠」，我們必須慎防以偏頗的說法：「在耶穌裡找到我們所有的幸福，其他一切都無關緊要」。了解到這有形世界中的一切都很重要，就能防止各人誤以為，我們被屬地的、物質的、肉身的、被關係羈絆的存在，可以透過在神裡面與祂聯合、找到那無形的幸福而得到解脫。所有好的實踐神學都是建立在藉由衍生屬性賜福的代表者，那不可化約的複雜性之上，其核心重點是基督律法國度降臨在屬靈、關係、物質層面。³⁰

既然耶穌是有血肉之軀的神，那麼祂以寶血贖罪在天上的施恩座就必須是有形的。祂坐在神右手邊的寶座必然是實物。作為第二個亞當和治理全地之首，祂的文化使命乃是兩者共同治理更新的天地。祂在地理空間上預備的新耶路撒冷作為花園、城市、聖殿，全都必須發生在真實的時空中，並從天上降到這個被火焰凈盡的地上。³¹選民完美的靈魂將活過來，在禧年與基督一同作王，儘管他們還沒有與復活的身體結合。³²他們作為祭司在神的寶座前代求。³³在世時生命見證的回憶，是他們為活人作雲彩見證的一部分。³⁴神將「使萬物更新」（啟示錄二十一5）。所有反對基督律法的代表，並對應在屬靈、關係、物質上的咒詛都將被挪去。³⁵我們將復活，成為在基督律法中完全的身體和靈魂，在永恆裡經歷基督律法在屬靈、關係、物質上完美的祝福：我們將「要見祂的面」、「敬拜祂」，並「額上必被寫上祂的名字」³⁶。我們將進入祂在創造日─週─季─年的工作和安息節奏，與我們的兄弟姐妹家庭，一同成為和諧的共同治理者，與基督結縭，國與國的和解，活在有豐富的食物和水、生命得以維持的新天新地中，擁有有形的家園，管理土地和城市，掌握國家的財富，以我們好名聲的見證為榮，我們所需的一切都得滿足。³⁷我們也可以把上述問答中的祝福理解為新天新地的應許─即我們在「等候所盼望的福」（提多書二13）！

本文作者葉提多牧師（Rev. Dr. Timothy P. Yates ）─南非西北大學哲學博士主修護教學；美國費城西敏神學院教牧博士及道學碩士。1991年來台擔任宣教士至今，曾任信友堂英語部主任牧師，現任改革宗神學院教務主任、聖經輔導碩士科主任，同時他也為珍愛家庭中心主任委員。葉提多牧師經常發表其聖經輔導相關著作，並在亞洲其他華人地區教授聖經輔導課程。與師母葉貝拉（Barbara Yates）結婚近40年，育有七位兒女及七位孫兒女。著作：《神的榮耀─整合改革宗神學觀的根基》由主榮歸正生活出版，改革宗出版公司代理。他的文章及書籍內容可至其個人網頁免費下載查看：www.bethoumyvision.net 。

※本篇文章收錄於《改革宗神學院院訊－2023 冬季刊》當中「主題文章」，歡迎利用電郵（crts@crts.edu）來信索取紙本（僅限台灣地區）。您也可以登記訂閱電子版（PDF）：https://forms.gle/WUZftUBT1QqP6PBp9。改革宗神學院謝謝您的支持！

※本段取材自葉提多牧師2024年即將出版的新書《Westminster Foundations: God’s Glory as an Integrating Perspective on Reformed Theology》（西敏基礎：以神的榮耀作為改革宗神學的整合視角（暫譯））／主榮歸正生活出版社，第15章的一部分。

1. 神任憑他們犯下抵擋基督律法的罪（羅1:28）。 ︎
2. 猶太人知道道德律的內容，卻不能準確評估自己的貪婪、偷竊和奸淫，也不悔改（羅2:5、21-22）。 ︎
3. 感受到深深的自責和自殺的念頭，這來自於對道德律法的瞭解，以及在聖潔的神面前自己的罪咎，神應許要對違法者施以審判之火（賽33:14；創4:13；馬太福音27:4）。 ︎
4. 他們相信妄想、謊言、假宗教，呼求假神的名號（見第二和第三誡；帖後2:11）。 ︎
5. 對神和祂的榮耀視而不見（違背第一誡和第四誡安息日關於神的教導；以弗所書4:18；哥林多後書4:5）。 ︎
6. 舉例說明神任憑他們生發同性戀的情慾（違反第十誡；羅1:26）。 ︎
7. 在關係和物質上被詛咒；引述神因亞當犯罪而使地被詛咒（創3:17），以及因這詛咒而發生在受造界和受造物身上的一切，以及它們與人的關係。 ︎
8. 申命記28:18、20-22、26-29、35、48-57、59-62、65-67。 ︎
9. 申命記28:37。 ︎
10. 申命記28:17、30-31、63；29:28。 ︎
11. 申命記28:16、25、32-34、36、41、43-44、48-57、68。耶和華要從外邦中拯救其他不配的愚頑人，使他們嫉妒，激怒他們（申32:21；羅10:19）。 ︎
12. 申命記28:30、53-57。 ︎
13. 申命記28:16、22-24、65；29:22-23、27、38-40、42。 ︎
14. 以賽亞書10:6-7 提供了一個例子，說明耶和華審判以色列的叛亂，一個邪惡的國家推翻了以色列，摧毀並竊取他們的產業，強姦、奴役和殺戮。 ︎
15. 申13:1-18；詩35:5；箴20:26；賽41:15-16；馬太41:15-16；3:12。 ︎
16. 來12:6-14；11:23-26；羅8:17-39。 ︎
17. 羅馬書8:18-39；林後1:3-11；希伯來書4:14-16；馬太福音5:4；9:15。 ︎
18. 羅馬書12:9-13；哥林多後書1:3-11；7:6-7；帖前2:11-14；5:14；弗6:4；腓4:10-20。 ︎
19. 聖經中「有福」的代表性語詞與這十項美德的整體範圍相對應：心靈貧窮的人承受國度；饑渴慕義的人必因這一切美德而滿足；清心的人必得見神；因義受逼迫的人必得賞賜（馬太福音5:3、5-6、8、10-12；見詩篇1）。這種「有福的語詞」也與具體的美德相對應：溫順的、使人和睦的─第五誡和第六誡；仁慈的，如寬恕冒犯的人、幫助有需要的人─第四、六、八誡（馬太福音5:7、9）。 ︎
20. 西敏大要理問答八十三問：對「今生在榮耀中與基督相交」的解釋與上文提到的內在祝福有一些相似之處：「無形教會的肢體…… 享受神的愛，良心的平安，在聖靈中的喜樂，和榮耀的盼望……」。 ︎
21. 詩篇34:8；使徒行傳14:17；提摩太前書4:3-5；羅馬書1:20，4:3-5； 羅馬書1:20。 ︎
22. 馬太福音6:11；提摩太前書6:8。 ︎
23. 羅馬書1:20-21；使徒行傳14:17。 ︎
24. 使徒行傳17:24-31；羅馬書 6:5，8:14。 ︎
25. 羅馬書8:14-39；啟示錄21:3-4；西敏信條3:6。 ︎
26. 林前3:21-23，4:15-17；帖前5:12-13。 ︎
27. 羅馬書8:31-34；以弗所書1:3-14；約翰福音6:35；哥林多前書10:16。 ︎
28. 見葉提多牧師的博士論文，5.4。 ︎
29. 對於以弗所書1:3過於偏頗的解釋，因為它脫離了基督律法的脈絡：「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神，祂在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣」。 ︎
30. 以賽亞書42:1-21； 馬太福音 6:33； 12:15-21。 ︎
31. 啟示錄21:2；約翰福音 14:3；彼得後書 3:10。羅馬書8:19-22指出，與神兒子在復活中蒙救贖的身體被更新並得自由相似，受造物也在切望等候，儘管現在正在詛咒中歎息勞苦，但仍在等待神兒子的救贖，屆時受造物本身將「脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀」。基督的和好包括 「地上的和天上的萬物」（西1:20）。「世上的國成了我主和主基督的國；他要作王，直到永永遠遠」（啟示錄11:15）。萬國的榮耀將被歸與聖城（啟21:24-26；賽60）。如果受造物將被毀滅，被徹底消除和取代，為什麼在神的兒女從墮落中被救贖的同時，受造之物還在等候並又突然體驗到自由呢？他怎麼會成為這個世界王國的王？又怎麼會留下萬國的榮耀帶入聖城呢？因此，我們不禁要問，「先前的天地已經過去了，海也不再有了」（啟示錄21:1）是否意味著聖城目前被詛咒、充滿了悔改的罪人的狀況發生了改變，這是一種「敗壞那些敗壞世界之人」的審判（啟示錄11:18）。然而，會發生某種災難和暴露性的焚燒和熔化、溶解：天上的星辰墜落於地，天像書被捲起來一樣，眾山消化，如蠟化在水中，諸谷崩裂，地和其上的物都要燒盡（彌迦書1:3-4；彼得後書3:7,10；啟示錄6:12-14；以賽亞書26:21，地也必露出其中的血，不再掩蓋被殺的人）。但是，以洪水的模式，天地將是經過火而非被水重塑和改良（彼後3:5-6；彼前1:7），創造了被更新有義居在其中的家（彼後3:13）。有關此主題或當前世界繼續存在的進一步研究，請參閱Douglas and Jonathan Moo合著的《創造關懷》（Creation Care）第9章「我使萬物煥然一新」：自然世界的聖經神學》，（大急流城：Zondervan，2018 年）。 ︎
32. 啟示錄20:4-6。按無千禧年觀點說，這個時期的定義是從基督升天差遣聖靈開始，直到他再次降臨。 ︎
33. 啟示錄8:1-3；6:9-11。 ︎
34. 希伯來書12:1；13:7。 ︎
35. 西敏大要理問答二十八問；啟示錄 20:10,14-15； 21:4，8； 22:3；羅馬書 8:19-23。 ︎
36. 分別是：啟示錄22:3-4；第一誡；第二誡；第三誡。 ︎
37. 第四誡─啟示錄14:13；6:11；基督作為耶路撒冷的光成就了時間的模式（永恆的日光，以賽亞書60:19-20；啟示錄21:23-25；22:5）。然而，恆星、太陽、月亮、季節、晝夜、每周節律、安息日和年的時間運行將保持不變：月份仍以新的果實為標誌，天體將永遠固定。（啟示錄22:2、5；21:23-24；創1:14-18；詩89:35-37，104:19；賽60-11；耶31:35-36）。耶和華說：「每逢月朔、安息日，凡有血氣的必來在我面前下拜」（賽66:23）。第五、七誡─啟示錄21:2；22:2、5；馬太福音22:30，12:50；神兒女的數目添滿，將充滿全體─馬太福音22:30；啟示錄21:2，9-27；14:14，21:2、9-27，14:1-5，19:7-9；創世記1:28，15:5，22:17，32:12；第六、八誡─啟示錄21:1-3、 6、24、26，22:2；馬太福音19:29；路加福音19:16-19。第九誡─聖徒的信心和善行的名聲都寫在羔羊的生命冊上，關於他們的真實見證是他們得救的證據，啟示錄3:5；20:15。第十誡─啟示錄 21:6，22-23，24，26。 ︎

〈祝福與咒詛〉這篇文章最早發佈於《改革宗神學院CRTS》。

第87期院訊《主題文章》─ 人是什麼

文／賈定牧師 (本校新任舊約教師)

人是靈魂

人有生命之氣

創世記一27-28記載：「上帝就照著他的形像創造人，照著上帝的形像創造他們；他創造了他們，有男有女。」（和合本修訂版）也就是說，亞當、夏娃反映了神。因為上帝是靈，所以人類在世上無法用肉眼看見上帝。唯獨人才能反映神的形象。「人是神的形象」這真理能幫助我們更了解為什麼上帝在第二誡說：「不可為自己雕刻偶像，也不可做什麼形象」（出埃及記廿4）。上帝不允許我們創造任何其他的形象來反映祂自己，因為上帝已經設立了祂唯一認可的形象——就是人類，而除了人類以外，沒有別的生物有這個資格能夠反映神的形象。

同樣的，我們在創世記二7看到上帝「將生命之氣吹進他的鼻孔」。聖經只有在這裡記載生命之氣，唯獨人才能得到生命之氣。這生命之「氣」（נשׁמה, nishmah）使我們與其他生物有別。[1] 只有上帝和人才有「氣」。有幾節經文同時有「氣」（נשׁמה, nishmah）也有「靈（或：氣、風）」（רוח, ruach）。[2] 唯有人類才是上帝的形象。有生命、有氣息就是上帝形象的反映了。

人有語言、智慧

我們在創世記二19-20看到亞當有從上帝而來的權柄，可以給動物取名字。這也說明了人是有語言能力的。約翰福音一1說「道就是上帝」。道就代表語言和理智。上帝是說話的上帝，是有語言的上帝，[3] 所以，人也有語言能力，也有智慧，有聰明、真理，和知識。[4] 其實，上帝賞賜給我們語言能力和智慧，是為了讓我們能與祂交流，而光這語言能力，就能分別出人相對於動物的優越性。在這個世界上，人之所以是獨特的、優越的，是因為上帝賞賜了人類祂的形象，讓我們能與祂建立個人關係。

人是身體

物質性的好

上帝用地上的塵土造了我們（創世記二7），我們就是塵土（創三19），我們就是上帝在世上可觸及又可看見的形象。這個形象當然包含了上述的靈魂、智慧、語言，和權柄。同時，因為我們是物質性的，所以當我們反映上帝形象時，就能使他人，甚至全宇宙，看見看不見的上帝。人不僅是靈魂，人也是有血有肉的身體。人是有身體的靈魂，人也是有靈魂的身體。新約讓我們看到耶穌就是那看不見的上帝之像（歌羅西書一15）。耶穌有看得見的身體，看到耶穌就是看到父神。[5] 耶穌要當救主和人與神之間的中保，祂必須要成為人、有真的人性，而成為人就是擁有看得到、摸得著的身體。[6]

羅馬書八29原文說我們要與基督的形象同形（συμμόρφους τῆς εἰκόνος），而耶穌不僅死前有身體，祂復活以後（以及升天時）也繼續保持永存的肉體——甚至是有釘痕的身體！（參：約翰福音廿24-28）羅馬書八11告訴我們，耶穌是如何復活的（有血有肉的身體），我們的身體也將同樣的活過來，也就是說，復活包含了肉體的復活。羅馬書八23告訴我們，完全得救意味著我們將得著的「兒子的名分」，也就是「我們的身體得救贖」。有了復活的身體才算完全得到上帝兒女的名份。永恆的盼望包含肉體的更新。創世記一31清楚地記載上帝創造了有身體的人（見：創二7），而祂所創造的（包含人的身體）「都非常好」。在某些思想中，物質是不好的，但從聖經世界觀來看，我們很清楚地看到，「物質」和「物質性」從起初直到現在，在上帝眼裡都是好的。

物質性的重要（性）

人類有身體，而人沒有肉體就不是人。從伊甸園到新天新地，我們都有肉體，耶穌在新天新地裡也有肉體。我們無法逃避或脫離肉體。因此，當我們試圖想象或創造超越肉體的人類時——例如被轉移或上傳到電腦裡（如超人類主義）、或極端及非醫療性的身體改造——我們應當要感到很不安，甚至厭惡或噁心，因為身體是我們身為人極為重要、不能缺少，甚至是必要的一部分。身體就是我，我就是身體。[7] 上帝的生殖繁衍計劃是最有物質性而具體的，一點都不抽象，完全沒有其他超越物質性的方式，而是以身體為中心。

因此，對物質有正確的神學認知將會深深地影響我們對性、生育、現代避孕、生殖技術、器官捐贈，和屍體處置方式（無論是埋葬還是火葬等）的看法及應用。我們無法在所分配的篇幅內討論這些所有的內容，但在這裡我提供一些值得參考的應用方向。

「人是身體」的日常應用

性

上帝賜給我們生命，我們就是活的身體，有祂形象且有靈魂的身體。我們就是身體，我們的身體就是所謂的「自我」。而我們的身體不是中性的，乃是男性或是女性的身體。[8] 人只有男或女。沒有身體便是沒有生命，而有身體就是有上帝賜給我們的性別。如果聖經那麼看重身體（以及性別），那麼教會和基督徒理當也該看重性和婚姻。

性的結合其實是兩人彼此全身全人的分享，也就是分享我們整個身體和整個自我。這種親密的行為應該是私密的，其他人不應該以任何形式參與在其中。因為性的結合是那麼寶貴、那麼親密、那麼脆弱，基督徒應該強調婚姻的重要性，提醒並教導大家，如果渴望享受永久的幸福和平安，性應該發生在充滿愛和安全感的終身承諾之下——也就是在婚姻裡。

不幸的是，世界的文化所教導我們的幾乎是完全顛倒了聖經的教導。我們的文化教導我們性可以是公開的（例：雜誌封面、電視和報紙上的廣告… …等），而婚姻反而是私事：我愛誰、要娶要嫁給誰是我的事、我想要和同性結婚、我想要將離婚這張牌收好，隨時留後路，輪不到他人來管。事實上，情況應該是相反的才是，社會的和諧需要大家盡力持守在婚約中、不暴露在外的性行為，以及守護健康且有正確合乎聖經價值觀的婚姻。因為婚姻與家庭是社會的基礎，它的影響力不能被低估，而且每個人都該關切。社會即使忘掉婚姻與家庭的意義和重要性，基督徒萬不能忘記，不能不作見證：「婚姻，人人都當尊重，共眠的床也不可污穢，因為淫亂和通姦的人，上帝必審判」（希伯來書十三4）。

性別是賞賜

我們就是（有靈魂的）身體，身體是上帝賞賜給我們的，性別也是上帝賞賜給我們的，唯有男性身體或女性身體，沒有中性的人。因此，我們生理上的身體應當完完全全優先於我們對自己的認識，可以說我們的身體有種「預先」或「優先」的權柄，性別不是在出生時被人指定，乃是在受精時被神指定，換句話來說，我們沒有性別的決定權。身體是上帝給的，不是我們要來的，而上帝所賞賜的，只有祂能收回，我們不能隨意地將身體歸還祂或拒絕上帝給的身體，我們如何對待自己的身體，有一天我們要與上帝交帳。

上帝賜予我們生命，祂早已指定我們或男或女，每一個人從最早期（就是受精時）就已經是有上帝形象、有固定性別，有物質身體的位格。性別是上帝賜給我們的，是我們的身份。因此，在我們還沒有作出任何行為和表達任何想法時，我們就已經是男生或是女生了。在表現之前——在我們還沒任何作為之前——我們就已經是有性生物（sexual beings），也就是說，無論我們是否有性經驗，我們每個人都有完全的男性位格（fully male）或完全的女性位格（fully female）。我們不用為了要表達我們有男性氣質或女性氣質而追求性行為的經驗、男女朋友，或婚姻——我們已經是完全的男人或女人。

上帝若賜予我們一個男性的身體（有Y染色體），我們便是以男人的身份參與這世界上的一切。一個男人不會因為特別喜歡打籃球、騎摩托車，或摔跤而更有男子氣概。喜歡編織或插花的男生也一樣是男性。他之所以是男性，是因為上帝創造他為爲男性。

同樣，如果一個女人不喜歡穿裙子而喜歡從事極限運動、參與電競、做建築工作，或作任何不符合社會對女性的期望的事情，她還是一位完全的女人。她之所以是女性，是因為上帝創造她為女性。

身份是領受的，不是爭取的

上帝的形象是上帝賞賜給我們的，我們的身體也是祂賞賜的。上帝的賞賜（祂的恩典）是白白賜予我們的，不是根據我們的表現而獲得或爭取來的。我們出生、還沒有什麼後天表現時，就已經領受了上帝的形象，這就是恩典。我們這個反映上帝的身份是來自於祂的恩典，並不是因為我們的行為表現，我們才有「資格」被稱為人。每個人在上帝眼裡都是帶著祂的形象且有尊嚴的。

每個人值得被重視

歷代基督徒都看重、也看顧每個人，特別是被社會所拋棄或不想要的（例如：被遺棄的兒童、窮人、病人等）。每個孩子，甚至所謂「沒人要的」孩子，都應當得到愛和關懷。他們的尊嚴、價值來自上帝所賞賜的形象，而不是根據他們的潛能。因此，無論一個孩子是否有健康問題或殘疾，基督徒都應當堅決反對墮胎。這也是為什麼每位基督徒都應該尊敬並看顧年長的、身體衰弱的、失智的，以及對社會毫無貢獻的，因為我們深知，人的價值不能以能力或貢獻來衡量，乃是建立於從上帝所領受的身份和上帝所賞賜的形象。

而我們是否也該在我們自己的理念及價值觀上進行調整呢？我們是否只著重在「行為」或「表現」上——我們是否將自己的價值和他人的價值建立在績效、能力，和工作表現上？因此每當我們沒有達到某個標準時，我們是不是就會開始與他人比較，並否定自己的價值呢？

以賞賜與恩典為中心的生活

人的價值和尊嚴來自上帝的賞賜，人是完全靠著祂的恩典而活。生命之氣、智慧、能力、身體、性別、健康，和神的形象的反映，全都是上帝白白送給我們無價的禮物。人的價值和尊嚴唯有上帝能定義，我們只管領受恩典，而不要驕傲地去想怎麼以自己的能力，獲得我們無法爭取或購買的身份及價值。

一切都是恩典。上帝的靈不僅恩待我們、沒有看不起我們，更是願意住在我們裡面（見：哥林多前書三16-17），與我們同在，並陪伴我們，一直到我們引領而望、最終的那一天，靠著祂的恩典，我們能清楚地看見主耶穌、並與祂真實、面對面的交流：「我們現在是對著鏡子觀看，模糊不清；到那時，就要面對面了。我如今所認識的有限，到那時就全認識，如同主認識我一樣。」（林前十三12）

推薦資源

Anderson, Matthew L. Earthen Vessels: Why Our Bodies Matter to Our Faith. Minneapolis: Bethany House, 2011.

Meador, Jake. What Are Christians For?: Life Together at the End of the World. Downers Grove: IVP, 2022.

Mere Fidelity Podcast (2023.05.21): “The Age of AI, with Jason Thacker.” https://podcasts.​google.com/feed/aHR0cHM6Ly9mZWVkcy5wb2R0cmFjLmNvbS85UTRNU0d1SzZHajE/episode/dGFnOnNvdW5kY2xvdWQsMjAxMDp0cmFja3MvMTQ3MjgzMDEzOA

Noble, O. Alan. You Are Not Your Own: Belonging to God in an Inhuman World. Downers Grove: IVP, 2021.

Presbygirls Podcast (2023.01.13): “Fomenting Biblical Femininity.” https://podcasts.google.​com/feed/aHR0cDovL3ByZXNieWNhc3QubGlic3luLmNvbS9yc3M/episode/ODAyOWEyZGEtOTYyNy00Zjg0LTljM2ItYzc4Yzc5NWYwMTU2?ep=14

Trueman, Carl R. The Rise and Triumph of the Modern Self: Cultural Amnesia, Expressive Individualism, and the Road to Sexual Revolution. Wheaton: Crossway, 2020.

[1]「氣」（נשׁמה, nishmah）在舊約裡只出現二十五次。見：創二7，七22；申廿16；書十40，十一11、14；撒下廿二16；王上十五29，十七17；賽二22，卅33，四十二5，五十七16；詩十八16，六十九26，一百五十6；伯四9，廿六4，廿七3，卅二8，卅三4，卅四14，卅七10；箴廿27；但十17

[2]例：創七22「氣息 // נשׁמת־רוח, nishmat-ruach」；撒下廿二16「（上帝的）氣  // נשׁמת רוח, nishmat ruach」（參：詩十八16）；賽四十二5「氣息 נשׁמה nishmah // 生命 רוח ruach」（參：伯四9），賽五十七16「靈性  רוח ruach // 氣息 נשׁמת nishmat」（參：伯卅二8，卅四14），伯廿七3「生命 נשׁמה nishmah // 氣息 רוח ruach」

[3] 參：創一3、6、9、等

[4]伯卅二8說「其實，是人裡面的靈（ רוח ruach），全能者的氣（נשׁמה, nishmah）使人有聰明」。參：弗四24；西三10

[5]約十四9；參：約一14、18

[6]參：約一14；腓二7；提前二5；來二14-17

[7]參：創四25,五1-3

[8]我們沒有時間多提到雙性人，如果硬要我提到，我謹建議任何帶有 Y 染色體的人都可以被歸類為男性。

本文作者賈定牧師（Rev. Dr. Dean Chia）─美國費城西敏神學院舊約博士、西敏神學院宗教研究碩士。於美國賓州費城出生長大，與妻子Eileen以琳結婚、育有三位男孩（五歲以下）。博士論文研究為舊約歷代志上一到九章的家譜（Near to Jerusalem, Near to Yahweh: The Role of Geography in the Chronicler’s Genealogies）。曾在多個本地教會擔任青年牧師。

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第85期院訊《院長的話》─要紀念耶穌基督

文／麥安迪牧師 (本校新任院長、遠距教學科主任，主授新約、教會歷史)

你要紀念耶穌基督乃是大衛的後裔，他從死裡復活，正合乎我所傳的福音。
──提摩太後書二8

前言

提摩太後書是保羅的最後一封書信。保羅知道自己即將殉道，他就寫信告訴提摩太，他已經完全奉獻自己的生命，也已經跑盡了自己的路程。在這封信中，保羅給予提摩太一些嚴肅的勸勉。這些勸勉總結起來就是提摩太後書2:8：要記念耶穌基督。保羅告訴提摩太，有許多人已經背離了保羅和他所傳講的福音。他們背離了耶穌基督在基督徒生活中的中心地位。提摩太不可跟隨他們，而是要時時刻刻紀念耶穌基督。

一.  「紀念」在聖經中的重要性

「紀念」是聖經中非常重要的概念。在舊約中，希伯來文的「紀念」和「不忘記」這兩個詞彙被使用數百次。在每一個世代中，神忠心的子民都會紀念神。他們紀念神的律法，紀念神與亞伯拉罕、以撒和雅各所立的約，紀念神古時偉大的作為，也紀念神是如何揀選以色列成為自己的子民，成為祭司的國度。他們應該紀念他們曾經在埃及做奴隸，也應該記得神如何將他們從為奴之地領出來，引導他們在曠野之中行走四十年，並將他們帶入應許之地。

申命記是摩西給以色列人的臨別之言。本書記載了摩西對以色列最後的講道。摩西即將離世，而以色列將在沒有他的情況下進入應許之地。除了總結神律法的內容之外，摩西講道的重點是要全以色列常常紀念，且不忘記。他們要將神的話寫在額頭上和房屋的門框上。無論他們躺下、坐著或起來，都要談論神的話（申命記6:7-9）。其目的就是要以色列常常紀念，且不忘記。摩西也給了許多其他命令，以幫助猶太人紀念神對他們的恩典。他命令以色列人將他的話寫在書中，並保存在聖殿中；他命令約書亞在應許之地立石為記；他命令他們守住棚節，以紀念他們四十年在曠野中住在帳篷裡；而最重要的是，他們要守逾越節。

出埃及記第12章記載了逾越節的故事。它講述逾越節羔羊的獻祭、門框上的血跡，以及神是如何審判埃及眾家庭；但是，當神看見信徒門框上逾越節羔羊的血時，祂就會越過他們。就在那個夜晚，神命令猶太人每年都要守逾越節和無酵節，以作紀念。經文如此說：「你們要記念這日，守為耶和華的節，作為你們世世代代永遠的定例。」（出12:14）。 其目的就是要他們紀念，並且永遠不忘記神的憐憫和祂逾越節的羔羊。

摩西離世以後，以色列人進入了這片土地。他們變得富有，也建造了豪華的房屋，但他們在幾代之內就把神給忘了。在接下來的許多世代中，神派遣先知到他們當中。第一位大先知是以利亞，而最後的先知是哈該、撒迦利亞和瑪拉基。這些先知呼籲以色列人悔改。他們作為神的代言人來向以色列人宣告，他們已經忘了神並且違背了祂的約，因此神會奪走他們的應許之地。神將使他們被流放到亞述和巴比倫。何西阿書13:4總結了眾先知的信息，而這也是給每一代基督徒的警告。何西阿寫道：

然而，感謝神，因為聖經也教導另外一種紀念。聖經告訴我們，儘管神的子民常常忘記神，神卻永遠不會忘記祂的子民。神紀念祂的子民，紀念祂的約，也紀念祂的應許；並且，在時候滿足的時候，祂會拯救祂的選民脫離他們自己邪惡的道路。

紀念神、祂的律法、祂的恩典和祂的約是舊約中一個重要的概念。提摩太後書2:8延續了這個教導。它用兩個詞總結了我們要紀念的內容：耶穌、基督。我們要紀念祂是大衛的子孫，而且祂已經從死裡復活，正如保羅在福音中所教導的。紀念神這一教導在新約和在舊約中同樣重要。新約就是在講述耶穌基督，而神賜給我們新約就是為了要我們紀念祂。耶穌自己也告訴祂的門徒，祂將差遣聖靈，好叫他們記得一切祂所教導的（約翰福音14:26）。聖靈是來見證耶穌基督的（約翰福音15:26）。祂來不是為榮耀自己，而是為榮耀耶穌基督（約翰福音16:14）。聖靈來是為要使我們紀念耶穌基督。

聖餐最清楚表明紀念耶穌基督的重要性。在我們的主被賣的那個夜晚，祂命令我們守聖餐。祂告訴我們應當如此行，為的是紀念祂。新約只有兩個聖禮，而我們要每週或每月慶祝的只有一個，就是聖餐。這是一個每週紀念耶穌基督的紀念會。耶穌說：

這是我的身體，為你們捨的。你們應當如此行，為的是記念我。  (林前11:24)

二.  看見耶穌，與祂交通，紀念耶穌

紀念耶穌基督為什麼重要？因為透過紀念祂，我們才能開始在地上經歷到天上的祝福。

清教徒理查．薛伯斯（Richard Sibbes）在他詩篇27:4的講道中提出這樣一個問題：「我們的靈魂是為何而造？」他如此自答（我有略作修改）：

我們的靈魂被造，不就是為了時刻默想神的榮美嗎？
…… 靈魂是為了辯論神學而造的嗎？
靈魂是為了累積一些財富而造的嗎？不是的。
這個世界不配得任何一個靈魂；
我們靈魂的價值乃是耶穌基督的寶血。
我們的靈魂被造，是為了透過神的聖禮與祂聯合交通，
是為了透過祂的聖靈與祂更親密團契，
是為了更認識祂和更愛慕祂，
是為了每天在最美好的事物中獲得更多的愛、喜樂和歡欣。
我們的靈魂被造，是為了這些極美的事物——
它們會使我們在這世上變成滿有恩典的人，
並在天上變成滿有榮耀的人，直到永遠。

薛伯斯告訴我們，神創造我們，不是為了辯論神學，或是在世上累積一些財富。神創造我們，是為了讓我們「時刻默想神的榮美」，並且「透過神的聖禮與祂聯合交通」。薛伯斯在他的著作中經常提到與神和基督的聯合交通這一觀念。在薛伯斯的部分影響下，與神和基督的聯合交通成為清教徒對今世和來世「蒙福」的典範。在歐文（Owen）、洛夫（Love）、弗拉維爾（Flavel）、華森和（Watson）布魯克斯（Brooks）的著作中，「交通」一詞被使用超過2750次，其中大約一半是指向與基督或神的交通。 

紀念耶穌基督為什麼重要？因為在天堂，眾聖徒能如實看見基督的榮美，且與祂完全交通。但當我們還在世上的時候，我們透過紀念耶穌基督就能開始看見基督的榮耀並與祂交通。

這點需要一些解釋。紀念基督不是指記住有關基督的事實，而是比這更深入得多。我們要像在追思會中紀念一個人一樣紀念基督。在追思會上，我們聆聽一個人生平的敘述。我們觀看他的照片，也觀賞他的影片。我們默想這個人的一生，回想從前一起說過的話，一起做過的事。而透過這些事，這個人幾乎瞬間再次與我們同在。

若要紀念耶穌基督，我們要再次聆聽祂的故事。我們要閱讀祂的書——聖經——也要默想祂為我們所成就的一切。然而，有別於追思會中離世的人，耶穌基督是活著的。祂已經從死裡復活，並且祂將再次降臨。而藉著祂的聖靈、祂的聖道、聖餐和其他的施恩媒介，耶穌基督其實就在我們中間。透過這些施恩的媒介，基督徒經歷到基督的同在——我們看見並感受到祂的榮耀，我們在敬拜與禱告中與祂交通。

天上的祝福就是「與主同在」，看見祂的榮耀（約翰福音17:24），並與祂交通。透過紀念耶穌基督，我們在地上就開始經歷到這些祝福。我們是透過個人的日常靈修來紀念耶穌。日常靈修的首要目的不是隨機地學習聖經知識，甚至也不是代禱，而是要默想有關耶穌基督的福音真理，藉此經歷基督的同在並敬拜祂。我們在家庭崇拜中要紀念基督，在公共崇拜中要紀念基督，在薛伯斯所說的「神的聖禮」——也就是所有的施恩媒介——中也要紀念基督。其中最重要的是，我們要透過聖餐來紀念基督。加爾文在他有關聖餐的著作中說過，當我們舉行聖餐時，耶穌基督其實就在我們中間。他更補充說，雖然他無法解釋這一點，但每當他領聖餐時，他都會經歷到這一事實。

三.  應用

最後，我想對每一位神學生說：我們在改革宗神學院學習的首要目標不是獲取聖經和神學上的知識。我們確實需要這些知識，但它們本身並不是我們的終極目標。我們學習的首要目標是透過聖經和神學真理更全面地默想基督，更清楚地看見祂的榮耀，更深入地與祂交通。

當我在泰國時，我問那裡的神學生，是否可能有人在神學院學習三年，卻從未花時間在個人的靈修中與主交通。他們知道這是可能的。對一些學生來說，神學院的教育變成了對知識的追求，為的是使我們能講道和教導。他們的終極目標是成為牧師，從而使牧師淪為一份工作或是一個自我實現的途徑。這對我們所有人都是一個危險。因此，讓我們常常記住保羅對提摩太的命令：要紀念耶穌基督。

本文作者麥安迪牧師（Rev. Dr. Andrew McCafferty）出生於美國賓州匹茲堡，自幼受母親所奉之天主教的影響，但於大學時參加教會的查經班，清楚明白福音而悔改信主。1977年他自匹茲堡大學畢業，為要多認識基督教的信仰，進入美國匹茲堡神學院就讀，受教於Dr. John Gerstner 門下，建立了穩固的改革宗信仰，於1980年獲道學碩士學位。那時，他自覺未預備好擔任教會傳道之職，遂回到大學修習哲學，1982年於加拿大蒙特婁麥吉爾大學獲哲學碩士，1987年於美國匹茲堡大學獲哲學博士學位。1987至1992 年任教於路易斯安那州立大學哲學系專任教授，也是在這期間接觸到中國大陸的學者與學生，同時間也參與路州貝城華人教會的青少年事工，漸漸對華人的宣教產生負擔；並於1990年參加美國長老會的短宣隊到台灣宣教，為期六週。他短宣後，與所屬教會的牧長們分享到台灣宣教的負擔，即獲得教會的認可。經過一年多的準備，於1992年受聘到北投道生神學院，擔任專任教師五年，主教新約和西方文化。1996至1997 年在中華福音神學院做兼任教師，同時也在基督教美門堂服事。來台這些年間越感台灣教會信仰根基不夠紮實，內心對教導改革宗的信仰負擔越重；便於1997年全心投入改革宗神學院的服事，成為本院的專任教師及教務主任至2008年。2008年起擔任基督教改革宗宏恩堂主任牧師，但也同時任教於本院，且以董事的身份關心神學院的校務。於2019年擔任本院遠距教學科主任，2020年成為本院的副院長，2023年成為本院的院長，帶領本院校務的事奉與發展。他也多次赴中國做神學培訓。麥牧師與師母趙彩容結婚後，即同心服事於多間教會和改革宗神學院。著作：“Calvin and Insignifying Grounds”, Faith and Philosophy, Vol 11, No. 1, Jan 1994; “Speaker Plans, Linguistic Contexts and Indirect Speech Acts” in Knowledge Representation and Defeasible Reasoning, Kluger Academic Publishers, 1991; Dichotomy: “The Orthodox View of Human Constitution”, China and Gospel, Jan 2003; “Warfield, Calvin and the Testimony of the Holy Spirit” in God’s Fiery Challenger for Our Time, Festschrift in honor of Stephen Tong, Reformed Center for Religion and Society, Jakarta, 2007; 〈恩斯的《默示與道成肉生》：對其雄辯法的異議〉，《聖經真的沒有錯嗎？》，台北，中華福音神學院，2013年。

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〈要紀念耶穌基督〉這篇文章最早發佈於《改革宗神學院CRTS》。

第86期院訊《主題文章》─ 從海德堡要理問答看使徒信經

文／王開亮牧師 (本校講師暨宣教牧師，負責線上大學部課程)

使徒信經（Apostles’ Creed）是最簡潔，也是現今教會最普遍使用的一份信經，全篇共十二條。

我信上帝，全能的父，創造天地的主。
我信我主耶穌基督，是上帝的獨生子；
因聖靈感孕，由童貞女馬利亞所生；
在本丟彼拉多手下受難，被釘在十字架上，受死，埋葬，降在陰間；
第三天從死裡復活；
升天，坐在全能父神的右邊；
將來必從那裡降臨，審判活人死人。
我信聖靈。
我信聖而公之教會；我信聖徒相通；
我信罪得赦免；
我信身體復活；
我信永生。阿們。

使徒信經是根據教會的需要而制定，早期教會信徒在受洗加入教會前，所需接受的基本真理教導，就是以此信經為準則，並且在受洗時宣認[1]。有關信經的形成和教義的權威有諸多教會歷史的考察，加爾文作了簡明的總結：「不懷疑在使徒時代，是眾信徒所公認的信條，不太可能由一人寫成，從可考證的時代起，一切敬虔人都視之擁有聖潔的權威」。加爾文告訴我們應當看重的，這是我們整個信仰詳細而有序的總綱，且它所有的教導都確實有聖經的根據[2]。毫無疑問的，使徒信經普遍使用的基督教信仰的概要，包括各種類型更正教會，也包括羅馬天主教、東正教，都宣認這些信條；因此對信條的內容如何作詮釋，顯然相當的重要。

海德堡要理問答的前言中，生或死的唯一安慰（1問），宣告我們在在三一神的拯救中，是聖子耶穌基督的寶血所買贖的，並在天父的保守中，並且透過聖靈給我們永生的確據。接著必須知道的三件事（2問）：第一，我的罪惡和愁苦有多大（3-11問）。第二，我當怎樣從自己一切罪惡和愁苦中被救贖（12-85問）。第三，我當如何為這樣的拯救感謝上帝（86-129問）。其中，第二大部分是引用使徒信經的作教導（22-58問），是我們所當信的部分。相信藉著有充分改教家神學的信經詮釋，可以帶領我們認信使徒信經時回到聖經的詮釋。本文試圖藉助海德堡要理問答的詮釋，幫助我們不只有純正的信仰告白，也對告白的內容也可以有正確的認識；信條既然是根據聖經而來，理所當然在解釋時也要歸回聖經，這也是改教家所追求的。以下是個人的歸納──

使徒信經在海德保要理問答的詮釋中有以下特色：

一、真確的信心

「我信… 」的定義如何？海德保的問答詮釋「我信」時充滿改教家的神學，當在進入使徒信經（23-58問）之前，提到什麼是使人得救的真信心（21-22問）成為導言，對應信經中多次出現的「我信」，清楚簡要的排除人為的任何功德，因為人領受救恩的祝福，只因天父的恩典和基督的功勞，將赦罪、永遠的公義、白白的賜下（21問）。「我信」，就是使人得救的真信心，救恩的果效在於藉真信心連於基督（21問）。「我信」，一方面是持定對真理的知識，同時也是聖靈藉著福音在人心中運行所生的信靠（21問）；在海德堡作者而言，福音所應許是我們所相信的內容，這內容也應該是使徒信經所教導的內容（22問）；使徒信經一方面是信仰的告白，表明對福音應許的認識，同時也是聖靈藉此告白使人有由衷真誠信靠，以致得救。因此，當我們在告白 「我信」，並非感性而抽象，是有客觀的信仰內容，是福音的應許，也是信經所表達的信條；我們在告白「我信」，最先開始的，不是出於自己的信心、也不是出於墮落的理性之論證，仍是聖靈藉著信條使我們生發的真知識和信心，可以明白這信條所論述的是根據聖經（上帝的話），而對真理無條件的臣服；同時對其中應許的成就者─主耶穌基督，產生全然由衷的信靠。

二、豐盛的受膏者 （31問）

詮釋使徒信經中「基督」時會強調，基督徒要見證的就是基督，而基督教信仰的中心也是基督，所以無論那一時代的信仰詮釋，若不本於這基礎，他的解釋就不被接納在教會信仰的傳統中[3]，這是詮釋信經時很好的開場，高舉基督是信經的重點，然而若沒有提到基督—受膏者的三重職份和功用時，顯然也是宣揚這稱號而已。加爾文曾經一針見血的說，我們若只知這祭司、先知和君王的稱號，而不明白它們的目的和用途，對我們而言幾乎沒有什麼益處[4]。我們的信心在救恩上有根有基並依靠基督，必須要確立這原則，天父所賦予基督（受膏者）的三重職份──先知、君王和先知，要明白其目的和用途所帶來救恩的意義。當加爾文提到先知職份的含義時，他確定聖靈膏耶穌是要宣揚天父的恩典並作見證（賽61:1-2）；基督所傳揚的完美教義終止了一切的預言，被高舉超乎一切先知（太17:5）[5]。而海德堡問答的詮釋─「因為他被父神任命，又被聖靈膏立，作我們的大先知和教師，他完全地向我們啟示有關神對我們救贖的奧秘計劃和意旨。精簡扼要的歸納了加爾文對先知的詮釋；加爾文論到祭司職份時，說到基督是純潔、毫無玷污的中保，就以他的聖潔使我們與神和好[6]，他祭司職份的目的和意義，要理問答作了摘要：「他又是我們唯一的大祭司，一次獻上他的身體而救贖了我們，且永遠活著，為我們向神代求。」因他是麥基洗德等次的大祭司、和他本身完全的一次獻上自己，洗淨我們的罪、使我們成聖並獲得神的恩典。因他的代求，成為敬虔人禱告的信心和良心的平安，使我們坦然無懼來依靠神的憐憫。有關基督君王的職份，加爾文有較長的論述，其中提到基督主權的永恆性、基督君王的職份使我們得福、基督君王的屬靈性等，其中有很豐富的信息。而我認為海德堡要理問答的作者針對救贖的應許，作了簡要的結論：「他也是我們永遠的君王，他用他的話語和聖靈管理我們，又保護並保守我們在他為我們預備的救贖中。」

三、寬闊的護教

初代教會使徒信經有護教的特性，面對撒伯流（Sabellianism）主張聖父、聖子、聖靈是獨一神的不同顯示；使徒信經沒有特別提到「三位一體」這個詞，但在信條的整體架構反應三個位格的特性，整個信經是以聖父（26-28問）、聖子（29-52問）、聖靈（53-58問）三個位格分成三大段落。從（25問答）中特別補充作精簡表明，我們所信的是「因為神在祂話語裡這樣啟示了祂自己，是三個不同位格獨一、真實、永恆的神。」我們很難想像的，「三位一體」是非常獨特、複雜的教義，卻又是基要的教義？其實當我們整全的讀聖經時，「三位一體」的真理就會向你迎面走來[7]，而（25問答）對「三位一體」簡潔有力的補充教導，正是反應這種信心。馬吉安（Marcion,100-165）否定基督道成肉身和復活，諾斯底派（Gnosticism）不承認基督有身體，所以信經說「耶穌基督—- 因聖靈感孕，從童貞女瑪利亞所生—– 第三天從死裡復活。」日光下沒有新事，這裡也預告了18-19世紀自由派的異端主張。多納徒主義（Donatism）不接納大公教會，而信經中以「我信—-聖而公的基督教會，聖徒相通」來回應；然而就如范甘麥倫（VanGemeren）所說的，雖然使徒信肯定了三位一體的陳述，對三位一體位格間確定的關係和耶穌神性、人性的性質，卻在其他信經才有更多表達[8]。經過約一千多年的教會歷史，陸續出現教義性的爭論；在海德堡問答作詮釋時，注入更深厚的護教來分辦異端，使教義更形穩固；以下列舉幾方面：

1）面對亞流（Arius,256-336）主張聖子為聖父所造，因此與聖父本體不同，而海德堡的在詮釋「上帝的獨生子」時（33問），指出惟有基督才是神在永恆中原本就有的兒子；在詮釋「因聖靈感孕，從童女馬利亞所生」時，強調聖子是神永恆的兒子，是永恆的真神。現在是，以後一直是。在（25問）中表明，父、子、聖靈，是三個不同位格、是獨一、真實、永恆的神。

2）面對涅斯多留（Nestorius,428-451）所宣稱「基督不單有神人二性，並具有雙重位格」；猶提乾（Eutyches,380-456）主張「基督只有一個位格，只有一性，就是神性」。海德堡問答有關基督的兩性一位格是清楚具體的，在（25問）中表明，聖子的一位格；在（35問）詮釋中，提到聖子是神永恆的兒子，是永恆的真神，─從童女馬利亞取了人性；在（46-49問）詮釋「升天」中，提到「基督是真神、也是真人」（47問）；而（48問）提到基督兩性的合一：「基督的神性取了基督的人性顯在世人面前，所以基督神性一定超越基督人性的限制，但又同時在基督的人性之內，並且親自與基督的人性聯合。」

3）面對羅馬天主教所設立人的權威和傳統，在詮譯基督的三重職份時（31問），基督既是被膏最終極完美的大知先，我們就不應該在基督的啟示之外另立人話語的權威，包括教宗的話、主教會議的結論都不能成為權威；基督大祭司、和自己完美的的獻祭，一次獻上，祝福的功效永遠的成全，更是定罪彌撒重覆把基督獻上的惡行。在天主教詮釋「聖而公之教會」，是上帝用祂的話所召聚的會眾所組成，他們生命的源頭在於聖言和基督的聖體[9]。然而（54問答）定義「聖而公之教會」否決這種彌撒中「變質說」的迷信；強調聖靈的工作之必須，聖靈藉著神的話召聚在永恆中神所揀選的百姓，並且護衛、保守真信心聯合的選民，使他們得著永生（54問答）。另外，在（30問答）中，排除了聖徒、自己或其他的人尋求救恩福祉的可能性，而（18問答）確定耶穌基督是唯一的中保；（29問答）強調我們無法從任何人尋求拯救；（34問答）提到我們是憑著主耶穌寶血所買贖而歸屬於主；（40問答）論及除了神兒子受死，否則沒有別的辦法補贖我們的罪；這些問答充分表明主耶穌基督是唯一中保和唯一的救贖主，這裡呈現的宗教改革的教導是和羅馬天主教是截然不同的[10]。

4） 面對影響18-9世紀的「自然神論」（Deism），在（26問）詮釋上帝的創造時，更是大篇幅的在（27-28問答中），連帶提到上帝護理遍佈萬有和巨細無遺！預先揭露「自然神論」（Deism）之錯誤。

結語：

當我們回到起初海德堡要理問答的寫作目的，選侯腓勒德烈三世（Frederick III ,1515-1576）強調這是「神聖的福音所呈現單純和前後一貫之教義，因為好的信仰在於對神正確和真實的認識」，這問答是給年青人（兒童）和教會的講台的一份信仰的教導準則；更進一步，要為基督教的信仰，提供可靠的預備，可以回到上帝的話語。從起初他政治上的考量，要成為他的轄區巴勒提拿提（Palatinate）信仰的一致標準；他刻意避開任何神學的標籤，要尋求教義的基礎是單純來至聖經的教導[11]，盼望成為基督信仰的典範。從使徒信經的問答中，我們不知使徒信經的作者會如何詮釋信經的內容，但在改教家的屬靈洞見中，我深信不但沒有違反信經作者的原意，更注入一股屬靈的活水，使信經更回到聖經的詮釋；帶來更真確的信心，排除了人為的信心和個人的經驗作信仰的主導，乃是回到福音的應許（神的話）和聖靈的作為所產生的真信心，這信心使我們回到基督的面前，領受那創始成終者的保守和祝福。此答問有更豐富的受膏者三重職份，帶領人脫離對「基督」稱號只有表面的認識；對基督（受膏者）的先知、祭司和君王的認識和信靠，使我們從錯謬、罪惡和捆綁中被釋放，在真理的自由中順服基督的王權來過敬虔的生活。多經歷了一千多年的教會歷史，層出不窮異端的出現，這讓海德堡問答有更寬廣的歷史經驗，自然而然地帶出更寬闊的護教，使信經在對付異端上更有功效的運用。

信條既然是根據聖經而來，理所當然在解釋時也要歸回聖經，這是改教家所追求的，這也是問答所突顯的特色，這也應該是所有基督徒所追求的。海德堡要理問答雖然在許多激烈的神學爭辯中產生，但沒有咄咄逼人之感，語氣十分的溫和，充滿了安慰的信息，內容著重於實際信仰的需求[12]，無可否認的受改革宗的教會普遍的受喜愛。在信仰混雜的現代，海德堡要理問答對使徒信經的詮釋，這珍貴的屬靈傳統，應該在教會界普遍的推廣，就如同選侯腓勒德烈三世（Frederick III ,1515-1576）所強調這是「神聖的福音所呈現單純和一致性的教義」，成為改革宗教會年青人和講台的信息中救恩論的準則和綱要，更進一步，可以為這世界的基督教信仰，提供可靠的信仰典範。

[1] 歷代教會信條精選 趙中輝等 譯  改革宗翻譯社出版  2002年修訂一版  P 1

[2] 加爾文 「基督教要義 上冊」  錢曜誠 譯  三聯書店(簡體字版大陸發行)  P512

[3] 楊牧谷「使徒信經新釋」 更新資源出版  2009年10月初版  P71

[4]  加爾文  「基督教要義 上冊」  錢曜誠 譯  三聯書店(簡體字版大陸發行)  P511

[5] 同註上  P480

[6] 同註上  P486

[7] 第三千禧年教材 「使徒信經課程」 第一課：信條 

[8] 范甘麥倫(VanGemeren)「救贖歷史」華神出版  1998年12月二刷  p534

[9] 「天主教要理」  天主教教務協進會(台灣地區主教團) 出版 2009年三月四版  p186

[10] Lyle D. Bierma, with others, An Introduction to the Heidelberg Catechism: Sources, History, and Theology (Baker, 2005)  P79

[11] Lyle D. Bierma, with others, An Introduction to the Heidelberg Catechism: Sources, History, and Theology (Baker, 2005)  P51-52

[12] 歷代教會信條精選 趙中輝等 譯  改革宗翻譯社出版  2002年修訂一版  P11

本文作者王開亮牧師（Rev. Brian Wang）─出生於台灣彰化市，1988年信主，1994年蒙召全職事奉，2003年改革宗神學院道學碩士畢業，之後一直在宣教機構服事；2010年按立為宣教牧師，2022年本校神學碩士畢業，2021年起兼任本校大學部線上課程負責牧師暨講師至今，與師母吳美華育一子（王懷）。

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第85期院訊《主題文章》─ 從聖經的教導看教會的治理及信徒的本分

文／楊敦興牧師 (本校兼任教師，主授實踐神學、新約)

序言
　　今天商業市場強調要對顧客友善及以顧客為中心，因此會聽到老闆或上司常對員工說「顧客永遠都是對的」，也是說只要可以成功做成這一筆生意，什麼都要低聲下氣。 還有，貨物或產品不滿就可以退貨或完全賠償。 不知不覺之中，今天的教會也受到如此的影響，只要可以吸引更多的人到教會，教會不要給信徒太多的壓力或有任何的責任，免得嚇跑他們。 如此的思想都是以人為中心的，而非聖經的教導。 倘若，教會中有人犯罪或得罪了其他的人，我們當如何面對？ 什麼才是教會當盡的本分？ 信徒是否也有當盡的本分呢？

　　是不是當教會認真地按聖經的教導牧養會眾時，就會嚇跑一些人或教會就會沒人敢進來呢？ 請問當你聽見教會在勸誡犯罪的信徒時，你會感到害怕嗎？還是你會為教會感到安慰，因為它遵行了聖經的教導呢？
 
　　我最近從友人的代禱信中看到非常安慰的教會懲戒事件，[1] 這個案表露了很多教會的真實現象及紀律的必要性。

 　　那是一個再平凡不過的主日早晨。我來到教會，一如既往地坐在講台右側第三排。L姊妹帶著她的大兒子和小兒子坐在我前面一排，再前面第一排是司琴的位子。沒有看到L姊妹的丈夫M弟兄，也沒看到他們的女兒。V長老坐在我左邊，沒看到長老娘。聚會準時開始，而直到快講道前，V長老的太太才匆忙進來，坐到V長老身邊；眼角餘光看到他們輕輕相擁了一下。我已經忘記那天講道的題目是甚麼了，但就在講道中最平淡的一個時刻，我留意到V長老好像在擦眼淚。V長老拿起聖經翻了翻，似乎想要掩飾自己的失態、或者想要讀點經文撫平情緒。我知道他不是因為講道的內容而掉淚。會不會是他們在外縣市當醫生的女兒發生了甚麼？我不禁這樣想到。還是長老娘那位身體不好的哥哥出事了？我突然有點緊張了起來。會不會就是今天早上發生的，所以長老娘才會遲到？

　　懷著惴惴不安的心，終於熬到聚會要結束了，我想要趕快過去關心他們。但就在最後的祝福以前，牧師突然宣布說：「等下祝福完之後請所有教會會友留步，如果你不是本教會能領聖餐的會友，則麻煩你移步到交誼廳，在那裡跟以往一樣有咖啡和點心，並且有幾位長老會跟大家有團契。」我的感覺是對的──有事情發生了，不然不會有這麼臨時的閉門會議。牧師祝福完、大家坐下後，坐在前面的L姊妹轉頭在小兒子耳邊說了幾句話，小兒子就離開了。他年紀還小，雖然是教會的會員但還不能領聖餐，所以不能留下來。在這個瞬間，我看到了L姊妹的側臉，但我心中有些激動、很想趕快知道發生了甚麼事，因此沒有特別留意L姊妹的表情。

　　然後牧師開始講話：「教會懲戒是行使主耶穌基督賦予有形教會的權柄，為的是要保存其純潔、和平、以及良善的秩序；教會懲戒的目的是要表明基督的榮耀、推動教會的聖潔、並挽回犯罪的人。我們今天聚集在這裡，不單是為了忠於聖經所託付的職責，更是希望各位會員能在這場會議中體會福音的寶貴．．．」牧師繼續以相當正式且平穩的語調講述著教會懲戒的聖經基礎和目的，然後接著說：「我在這裡代表本教會的堂會，向各位會員宣布，M因本人向堂會自白其外遇的罪行經審議後被判定有罪，堂會已決議無限期暫停他作為本教會會員的權利，直到他展現出相應悔改的明證。M親自向本堂會表明他在過去五年間有婚外情，導致近期一個孩子的出生；而M本人表示他希望與L離婚．．．」望著L姊妹一動不動的背影，我心中一震。不知道她現在是甚麼表情。牧師接著說：「我們認定M在過去幾年當中犯下了姦淫的罪行、向其妻子L說謊的罪行、以及在不配的情況下領取聖餐的罪行，並且不願意悔改而執意走罪惡的道路。」突然一股強烈的哀傷襲擊而來。M弟兄是我在教會中少數較為熟識的朋友。這個當下，我突然意識到我在見證的不是教會論課程的一個實作，而是一個真實生命與罪掙扎的失敗、一個家庭沉重的破碎、一位姊妹生命中最深的傷痛。我仍然看不到L姊妹的表情，我想到過去很多與他們的互動，她溫和的笑容中總是帶著一抹疲倦。我想到M弟兄，那麼的才華洋溢。我想到我自己生命中許多還對付不了的罪。我想到福音。

　　按著程序宣布完懲戒的結果之後，牧師最後說：「我們堂會要鼓勵各位弟兄姊妹：按著聖經的教導挽回我們中間跌倒的人。我鼓勵你們，為L禱告，她與我們一樣都對M的罪行感到震驚，求神賜給她力量與安慰；為三個孩子們禱告，讓他們在理解父親背叛的過程中能繼續尋求天上的父親；也為長老們禱告，我們需要智慧來牧養你們走過這段路並且繼續挽回M。也為你們彼此禱告，今天的這個懲戒會激起我們中間許多人過往的傷痛，也成為我們許多人新的傷痛。唯願耶穌基督的恩典在這些傷痛中顯得更加真實。我也特別勸告你們，不要八卦；如果有人在你眼前八卦，也請你制止對方。」最後牧師帶領我們一起禱告。結束後L姊妹匆匆帶著大兒子往前走向講台後方，那邊有通常不使用的出入口；走過唯一坐在他們前面的司琴時，他們停了下來接受他的擁抱，然後就離開了。默默望著他們的背影，我還是沒看到L姊妹臉上的表情。

　　幾個禮拜過去，L姊妹和三個孩子仍然每周來到教會；看著他們與其他弟兄姊妹互動時所露出的笑容，我不禁都會想在笑容底下所蘊藏的哀痛。但我相信在那個哀痛中有教會接住他們。我相信福音會接住他們。我比以往都更加確信這一點，因為每當看到他們的時候，我都會想起教會懲戒的那天我在傷痛之上所感受到的：「希望各位會員能在這場會議中體會福音的寶貴。」當罪惡以如此迫近的距離展現在我眼前時，我更加理解到福音是何等的寶貴；而罪惡雖是這樣的真實且醜陋，但我們不逃避也不隱藏，因為福音更加真實且有能力。我想起V長老的眼淚、想起牧師用那正式且平穩的口氣宣布消息，似乎是過度冷靜卻不是冷漠的。「不要八卦；如果有人在你眼前八卦，也請你制止對方。」如此簡單、卻又充滿深思熟慮的一個叮嚀。這也是那天衝擊我最大的一句話：這一句話讓我理解到牧師不是單純想把程序走完、不是想要把不合他心意的人趕出教會然後拍拍手了事，他是真的在乎。他和長老們在乎我們怎麼看待這件事情，他們在乎我們怎麼與這個家庭繼續互動，他們在乎我們的生命有沒有福音。

　　那天會後，我走到交誼廳，倒了一杯咖啡，走到我在教會中最要好的朋友身邊坐下。這位弟兄的父親曾經是教會的執事，在我來到這間教會以前多年就因外遇不悔改、經教會懲戒後被開除會籍。我又想起牧師的話：「今天的這個懲戒會激起我們中間許多人過往的傷痛，也成為我們許多人新的傷痛。唯願耶穌基督的恩典在這些傷痛中顯得更加真實。」我喝了口咖啡，好多話想對我朋友說；但我想未來有更適合的時候，當下我們只是一起靜靜地喝著咖啡。

1．教會的治理與牧養

　　你是否有想過如果教會不參與懲戒那位M弟兄犯罪的行為，容讓M繼續隱瞞教會及傷害自己的妻子及兒女，這教會變成怎麼樣呢？ 這樣的事會如何影響教會及羞辱主耶穌的名呢？ 若不處理M那如有毒的「酵」的行為，是否會叫會眾認為教會容許那行為呢？
　　主耶穌基督的大使命是要門徒去傳福音，使他們成為基督的門徒，也按著祂所教導的去行。後來主在教會中興起牧者，牧養信徒。主也曾命令彼得餵養祂所託付的羊群（約廿一）。 彼得在世的時候，按著主所託付的去行，同時也提醒當時的牧人要按神的旨意牧養，要甘心，不是出於勉強，也不是為自己的益處。 還有要在他們中間作榜樣（彼前五2-3）。
　　牧者或屬靈領袖透過教導神的道來牧養他們，使他們知道上帝的心意，被提醒，知罪悔改，生命被重新建造等，最終的目的是神的名得榮耀。
我們可以從兩方面看教會的牧養; 一方面是積極的牧養，就如前面所說的，另一方面是消極的牧養，是有關教會的懲戒，猶如個案中教會懲戒那位M弟兄一樣。
　　牧者們當忠心傳講或教導神的道，會眾也應當帶著一顆謙卑的心領受神的話以及願意順服聖靈的感動。要不然剛硬的心是不容易悔改的。 這時教會可能就要用消極的方法來牧養他們。 領袖們就當回到聖經馬太福音第18章，也按著耶穌所吩咐的命令來處理這犯罪的人。 就如個案所提到的， 整個懲戒的目的為了神教會的聖潔，更是為了神的榮耀。
 

2．教會懲戒的目的與牧養

　　懲戒常常叫教會精疲力盡及信徒受傷，因此不少牧人盡量避免懲戒的事件。可是懲戒的事無法避免，因為這是主耶穌基督的教導。一個忠心的僕人（堂會）不能逃避這個責任，目的是為了保持教會的聖潔、和睦及有良好的秩序。懲戒是為了神的榮耀。教會的懲戒也是為了保護及牧養神的羊群。 為教會之王與元首的主耶穌已將教會治理的權柄交給教會（教會的領袖）; 教會懲戒的主要目的為了矯正或得著犯罪的弟兄，並且阻止犯罪的酵感染全團，也是為避免神的震怒臨到。 最終的目的是叫神的名得榮耀，教會可以保存純潔、和平、以及良善的秩序。[2]
 

3．聖經有關懲戒的教導

　　耶穌曾教導門徒說：「倘若你的弟兄得罪你，你就去趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來。 他若聽你，你便得了你的弟兄; 他若不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見證，句句都可定準。 若是不聽他們，就告訴教會; 若是不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣。 我實在告訴你們：凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁; 凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。 我又告訴你們：若是你們中間有兩個人在地上同心合意的求甚麼事，我在天上的父必為他們成全。」 （太十八15-19）
　　耶穌在這一段教導的前文是迷羊的比喻，祂說天父不願意任何因為罪而迷失的羊失喪。 因此祂接下來教導要去尋找那些因罪迷失的人， 設立了一個如何領他回來的次序，他若聽勸，我們就得著那人。 先是私下（一對一），[3] 那人若不聽勸，就要帶證人或能主持公道的人（兩三個人去找他）， 若再不聽勸， 就要告訴教會， 公開的由教會來處理。 他若是仍然不聽勸， 就要把他當著不信福音的人[4]（看他像外邦人和稅吏一樣）， 繼續傳福音給他， 也只有福音的大能可以改變人心。
　　在保羅的教導中， 他在處理哥林多教會那位犯姦淫的弟兄時，特別提醒教會，他若不聽勸，就把他從教會中趕出去（林前五2），[5]其目的是要他悔改。 當然也是為了不使那酵影響全教會（五6）。 甚至，不可和這樣的人來往，就連和他吃飯都不可（五11）。[6] 其目的是要挽回他。 因此耶穌的教導中，沒有看那犯罪者為無藥可救，只說「看他像外邦人和稅吏一樣」，希望再次透過福音挽回他。 在耶穌的傳道事工中，不少像外邦人和稅吏謙卑願意聽信福音的人，都來就耶穌，及跟隨祂。 因此，教會要不斷要向犯罪者傳福音。
　　回到以上個案，上帝在教會興起牧者（包括長老），[7] 他們是按M弟兄本人向堂會自白其外遇的罪行，又經過審查後才定他有罪。 可見勸戒之事不能草率，不能只因一人的控訴就做判斷，必須經過調查。 [8]調查結果，本人雖然承認，但是他卻不願意悔改。 甚至明知故犯，長期欺騙妻子及多年在主的聖餐桌前吃喝自己的罪。 因此， 教會看他與不信的一樣，把他趕出去。 這行動意味著，他不再屬於上帝的子民，除非他願意悔改認罪。 否則，堂會就無限期暫停他在那教會會員的權利，直到他有悔改的明證。
 

4．會眾當有的責任

　　當教會有懲戒的事，無論是直接或間接的，一定有人受傷，如L及兒女、會眾、及堂會。 教會的懲戒不是無中生有; 它不是人想出來的，它是來自聖經的命令。 因此教會當適當的教導有關懲戒的真理。 除此之外，教會不能忽略信徒當盡的本分，特別在入會時承諾順服教會的治理與管教（勸懲），並應許維護教會的純潔與和睦。[9]
　　沒錯，今天的社會為了要討好人淡化責任感，這不是聖經的教導。我們從個案中，看到了教會及信徒當盡的本分。狄馬可說，「如果有人自稱是基督徒，卻拒絕按這基督徒應有的生活方式生活，我們就需要遵循保羅所說的，為了神的榮耀和那個人的益處，我們要將他從教會的會籍除掉。」[10] 為了更好的牧養及治理，華特斯說今天的教會當設立會員制，「教會的會員制是教會的治理、紀律、敬拜和生活的基礎。若一個人不加入有形的教會，就無權說自己是無形教會的成員。」[11]

5．教會如何牧養受傷的會眾

　　教會應當繼續牧養那些受傷的會友，會眾也當注意一些事情。受傷最深應該是L姐妹及他的一家。 沒錯，教會要負起牧養的職責保護他們，因M給她帶來的傷害太大了。 教會應當在禱告中記念L姐妹及三個孩子。 甚至教會可為他們預備輔導，希望可以從上帝的福音得醫治。 因此該教會的牧師提醒會眾為他們禱告，並且勸告大家不要八卦及制止八卦。 八卦會為這家庭帶來二度傷害，會眾也一定受影響。 懲戒會激起會眾一些人過往的傷痛或者帶來新的傷痛; 如那些曾經因婚姻破碎的家庭、那些M弟兄的好友或L姐妹的死黨等。 但牧師強調依靠耶穌基督的恩典。
　　教會的領袖（堂會）常常會在懲戒的事情上，裏外不是人。 他們常會被批評沒愛心、太嚴厲、不公平等。 因此，他們需要很多智慧、愛心、信心、耐心及對主話語的忠心。 因此他們需要很多的禱告及會眾的代禱。 還有他們需要處理很多後續事宜， 如對會眾的安慰、禁止散播閒話及繼續挽回那迷失的（如M弟兄）。
　　教會也應當記得，懲戒不是要將教會那個麻煩人物趕出去，然後大家可以鬆一口氣。不是的，而是盼望那人知罪、認罪及真心悔改。他若告知已經悔改， 教會領袖們除了用一段時間觀察他是否真心以外，也要陪伴或輔導他。過去他若是公開被懲戒, 當他回頭時也應當公開的歡迎他回家。這就是主耶穌在比喻中希望看到的那一隻迷失的羊回頭（太十八12-20）。

反思及應用

　　我不喜歡衝突。 應該是說，「沒有人喜歡衝突」。 當人不喜歡衝突時，就想逃避它或眼不見為淨。 面臨衝突時，甚至常想快快地或草率地結束它，卻沒有真的處理它。 當我們被託付為教牧同工，我們不當因著自己的個性或習慣來對待衝突或懲戒的事。在處理時，我們當省察是否為了神的榮耀，為了信徒的好處。我們如此行是不是只是怕別人說我們不負責任，而想要快快把程序走完，還是我們真的在乎上帝在教會的心意及愛主所託付的羊群呢？
　　回到那個案，再次反省我們是否玩真的，或說在牧養的事上認真。你若不玩真的，就是對上帝的呼召不認真，也不認真對待上帝所託付的重任；主的羊會受損，教會也要受損。神的名也要受損，得不到榮耀。華特斯說，「唯有當教會忠於聖經時他的裁決–無論在紀律或其他方面–才會得著教會元首在天上的認可和支持。」[12]
 


[1] 李恩隆。《與神同行三百年》，第58期。本文的主題為〈這間教會是玩真的〉；本個案因篇幅的有限，作者提供刪減版。
[2] 參考：西敏信條30.1-3
[3] 亞當斯，《聖靈的勸戒》，魏孝娥譯（台北：改革宗，2008），24。按亞當斯的解釋，那是個非正式及沒教會參與的階段。
[4] 同上；這裡進入公開的階段， 有教會參與做勸誡的工作。 但在這裡仍然把這犯罪者當著弟兄姊妹看待。
[5] 保羅在提摩太前書一20，更嚴厲地說把那些不聽勸攪擾教會的交給撒但使他們受責罰。
[6] 在帖撒羅尼迦後書三6-15，保羅也說有人不按規矩或不遵守神的話就當遠離他們。
[7] 牧師及長老組成長老會，或堂會。
[8] 保羅特別提到在指控長老一定要有兩三個人作證，否則就不必理會（提前五19）。
[9] 美國改革宗長老會治會章程（第六版），頁54。
[10] 狄馬可，《健康教會九標誌》，唐玲莉譯（美國：麥種，2009），頁227。
[11] 華特斯，《耶穌如何治理教會》，郭熙安譯（臺北：改革宗翻譯社，2021），頁53。
[12] 同上，頁74。

本文作者楊敦興牧師（Rev. Dr. Toon H. Yeo）─出生於馬來西亞，1985年赴美留學。1989蒙召到美國密州改革宗神學院就讀道學碩士，畢業後受聘為大華府區的北維州華人基督教會（PCA美國改革宗長老會）助理牧師協助植堂工作。植堂教會獨立後取名為主恩基督教會，任主任牧師至2009年。因見台灣及中國宣教事工的需要，於2009年秋天全家搬到台灣，並在改革宗神學院任教。之後並於美國改革宗神學院及戈登康威爾神學院完成他的教牧博士及神學碩士（新約）學位。此外，他也常常到中國及東南亞一帶培訓神的工人。在2020年，在改革宗神學院轉為兼任老師，專心在板橋主恩教會開拓及訓練工人。楊牧師和師母焦如品育有三名子女（敬一、祈一及頌一）。

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〈從聖經的教導看教會的治理及信徒的本分〉這篇文章最早發佈於《改革宗神學院CRTS》。

第85期院訊《院長的話》─在神的家中

文／呂沛淵牧師 (本校名譽院長、神學碩士科主任，主授系統神學、教會歷史)

我指望快到你那裡去，所以先將這些事寫給你。倘若我耽延日久，你也可以知道在神的家中當怎樣行。這家就是永生神的教會，真理的柱石和根基。大哉，敬虔的奧祕，無人不以為然！就是神在肉身顯現，被聖靈稱義（或譯：在靈性稱義），被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裡。
──提摩太前書三14-16

前言

使徒保羅說「我將這些事寫給你」（三14），這些事是指他所寫的提摩太前書全書，特別指一～三章：囑咐提摩太在以弗所教會禁止假教師傳異教，見證自己蒙了憐憫傳正道的福音；教會的公開聚會（禱告與崇拜），男女配搭事奉的關係；教會負責教導與治理職分的牧師長老，負責服事與慈惠職分的執事，其資格要求。這些都是教會信仰與生活的重要準則「真道與敬虔：教義純正，生活敬虔」，特別是面對假教師之錯誤教訓（第四～六章）攻擊時，更需要再次提醒教會領袖與信徒，要「知道在神的家中當怎樣行」。

一、保羅寫信的目的

1. 「我指望快到你那裏去」，保羅在四13也說他要來到提摩太這裡，他要來堅固遭遇困難（假教師的危害）以弗所教會。所以他先寫此書，以免他耽延日久。此書的寫作目的是說明在教會中當如何按照真道行，教導並遵行純正（健康衛生）的道理，這是根據主所頒布的大使命（太二十八19-20）。
2. 他用三項敘述來說明教會的本質、生活、使命，這是教會被分別為聖的特徵（金三角：準則、心態、處境）。主基督的教會是神的家（永不改變的本質，是信仰與生活的準則），是永生神的教會（活在神面前，敬虔的生活），是真理的柱石和根基（在處境中為福音真理作見證，教義必須純正）。

二、教會是「神的家the Household of God」

1. 「家」（提前三4-5、12、15；五4、8、14）與「 殿、宮」同字（彼前二5；林前三6），教會是神的家，不是屬人的社團（弗二19；林前四1；來三6；彼前四17）。
2. 教會被稱為信徒一家，信徒的家庭the household of the faith（加六10），因為父神在主基督裡 收納我們為他的兒女（加三26；羅八14-17）。我們是藉著主基督，被聖靈所感，得以進到父神面前，不再是外人，乃是神家裡面的人（弗二18-19）。
3. 父神是我們的天父，住在我們當中，天上地上的各家都是從他得名（弗三14-21）。教會生 活是家庭生活，我們禱告我們在天上的父（太六9）。所以，不能管理自己家庭的人，是不能照管神的家，教會（提前三5）。

三、這家是「永生神的教會the church of the Liv-ing God」

1. 舊約中多處稱神為永生神，藉此與無生命氣息的偶像區分。我們蒙恩得救，由偶像歸向真神，事奉那又真又活的神（帖前一9；徒十四15）。
2. 永生神住在他子民中間（書三10；申六15），住在教會裡，在我們中間（林後六16；出二十五8；二十九45-46；利二十六12；詩一一四2； 結三十七27）。所以教會是聖潔的，被稱為神的殿，我們是永生神的殿，是神藉著聖靈居住的所在（林前三16-17；弗二21-22）。
3. 永生就是認識獨一真神與中保主基督（約十七3），教會應當存心敬畏，學習認識與事奉永生真神（來三12；九14；十31），因為他與我們同在（太十八20；林前十四25）。我們要活出敬虔生活的見證來榮耀我們的天父（太五13-16），凡所行的都要 無可指摘、誠實無偽，活出神無瑕疵兒女的生命見證，明光照耀，將主生命之道表明出來（腓二14-16）。

四、「真理的柱石和根基pillar and buttress of the truth」

1. 這是論到教會的使命與責任，教會為真道所生，領受了真理，承載持守福音，所以被稱為真理的「柱石和根基」，正如得勝者在神的殿中作柱子，雅各被稱為耶路撒冷教會的柱石，（啟三12；加二9）。舊約背景：聖殿殿廊前頭有兩個柱子，名為雅斤（他必堅固）與波阿斯（在其內有力量），見王上七15-22；代下三15-17。
2. 「根基」與柱石連用，此詞的意思是房子的支持架構（地基與框架），用來比喻教會是福音的堡壘基地。這顯示教會的兩大使命:第一，持守鞏固真理（地基的作用），抵擋異端邪說；第二，高舉傳揚真理（柱石的功能），表明見證福音。
3. 就教會領受福音真理、持守並傳揚（腓二14-16）而言，教會是真理的基地；就教會是根據聖經真道而存在（彼前一23-25）、被建造在 聖經根基來說，真道是教會的根基foundation，主基督是房角石，根基裡的根基（弗二20；林前三11），所以陰間的權勢不能勝過教會（太十六18）。

結論：

1. 使徒保羅以「神的家」、「永生神的教會」、「真理的柱石與根基」來描述教會的本質與使命，這是教會被分別為聖的金三角（準則、心態、處境）。
2. 主基督的教會要持守與高舉的真理，就是福音真道，是牧師長老要善於教導的、執事所要固守的真道奧秘，更是要帶領全體信徒固守與傳揚的。也就是三16所說的「大哉敬虔的奧秘」，從前所隱藏的奧秘、如今已經顯明出來的真道，就是主基督的福音（羅十六25-26）。
3. 這福音真道被稱為「敬虔的奧秘」，是偉大的奧秘，已經顯明出來，無人不以為然（對照以弗所人無知的空喊大哉，徒十九34）。提前一15-16；二5-7已經論到這福音真道的內容；提前三16以信經的六要項：「神在肉身顯現，被聖靈稱義，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裡」，用詩歌形式表達出來福音核心真理，就是「基督耶穌降世，為要拯救罪人」，他就是道路、真理、生命（約十四6）。
4. 我們必須認清教會是神的家，也必須知道在神的家中當如何行：
   (1) 準則：遵行聖經準則來敬拜與事奉，凡事都要規規矩矩的按著次序行（林前十四40），不可以人為方法來創新迎合世俗喜好；
   (2) 處境：在今日處境中持守並傳講福音真理，忠心持守這大哉敬虔的奧秘，高舉主基督的生命之道，明光照耀顯在這黑暗的世代（腓二14-16）；
   (3) 心態：省察我們的心態，應當靠主恩典，以僕人心志，在神的全家誠然盡忠，更當效法主基督，「在我父的家中，以我父的事為念」（路二49）。
5. 讓我們注目仰望為我們信心創始成終的主耶穌，緊緊跟隨主的腳蹤行（來十二2；彼前二21），我們若將這可誇的盼望和膽量，堅持到底，便是他的家了（來三6）！

本文作者呂沛淵牧師（Rev. Luke P. Lu）為本校名譽院長、神學碩士科主任。主授系統神學、教會歷史（每年教授1-4門課程）。呂牧師的聖約研經系列，已經出版：《羅馬書、哥林多前後書、加拉太書、教牧書信、雅各書、約翰書信、腓立比書》註釋。《以弗所書註釋》也將於近日出版。呂牧師的靈修著作《天路歷程靈修指南》，介紹清教徒靈修精華，已於去年出版。這些書籍都由歸正出版社出版，改革宗出版公司總代理。

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〈在神的家中〉這篇文章最早發佈於《改革宗神學院CRTS》。