第89期院訊《主題文章》─ 真正世界的和平
文／王俊豪牧師 (本校舊約教師)
前言
今天世界的局勢是處在一個水深火熱的時代。當烏克蘭和俄羅斯的戰爭還未平息，我們看到以色列和巴勒斯坦歷代的恩怨再次點燃起戰火。一波未平，一波又起！沒完沒了。自 1800 年以來，全世界有 3700 多萬人在戰爭中喪生。[1]
自古以來，世人都在討論和努力嘗試取得世界和平和幸福。因此，實現未來世界和平就成為了人類其中最崇高的目標和理想之一。但是世人所講的和平和幸福是什麽？世人透過不同的途徑，希望能達成這個目標。有些人相信透過實施和推廣民主政治，就能達成這個目標。另外有些人則相信鼓吹世界各國裁減軍事消費，甚至透過削減大規模殺傷性的核子武器，使人類社會變得更和平。
我最近從網路上看到有一個叫「世界領袖教育和平基金會」，他們對世界和平的運作有六大原則。他們相信創建世界政府、實現地球一國，是對於和平的一種機制保證。而這種促進世界的和平運作必須是建基於六項重要原則：全球民主、軍事統一、經濟公正、貨幣統一、人權保障、永續發展。[2]
但是以上所説的一切真的能保證世界真正的和平嗎？而聖經所講的和平又是什麽？
世人不能和睦相處最終極的原因是什麽？
1. 原因（世人最大的問題）：我們都是遠離上帝的人
隨著精神病學和心理學的興起，我們現在已經成為一種治療文化──病人需要內心的治癒，受害者需要更好的自我形象。我們最深層次的問題現在都被認為是個人疏離─無論是與周圍人的疏離還是與自己的疏離。因此，許多治療師開始處理這些疏離感的問題，彷彿它們是沒有任何道德維度的「疾病」，是個人不需要承擔任何道德責任的行為模式。
然而，在許多情況下，這就是一般哲學家所說的「分類錯誤」。[3] 意思是，它將本應屬於道德敗壞範疇的行為模式看作為疾病。這種治療法其實根本無法解決世界上的各種弊病，我們對此不應感到驚訝。我們也不應期望它能解決問題。這是因為這種分類法從來都不考慮人類最深層的問題，既是罪的問題。這種世俗的治療法永遠無法解決人類最深層的疏離—就是世人與上帝之間決裂的關係。保羅在以弗所書二13 告訴我們，世人乃是「從前遠離上帝的人」。因此，當人類基本的問題是道德的問題時，社會經濟理論無法帶來世界範圍或個人的和解。將罪惡行為看作為一種醫學的範疇，並開出醫學療法的處方，並不能解決並非由醫學或化學缺陷引起的隔離問題。因此，問題歸根結底不在於經濟、生物，醫學或化學。
新冠肺炎大流行期間，我的太太飛回去家鄉探望病重垂死的母親，卻收到嚴苛隔離的對待。當時候我的太太非常傷心。請問我太太傷心透頂是否是因為心情非常低落，情感上的悲痛，還是純粹是肉體的問題嗎？是否靠吃點藥就可以解決她傷心的問題？還是因為這是她與她母親這種親密關係隔離的問題 – 一種愛的隔絕。雖然對基督徒來説，這是一種暫時的離別，因為師母的母親是一位很敬虔的基督徒，在主基督裏，我相信我們有一天還會在天上再相聚。
今天人類最大的問題是與神隔絕！破壞人類和平最大的問題和原因也是因為世人與神隔絕的問題！
2. 解決的途徑：在基督裏合而為一
保羅也在以弗所書二13-14節告訴我們解決這問題的途徑，「如今卻在基督耶穌裏，靠著他的血，已經得親近了，因他使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆」。如何靠著基督耶穌的血，得與神親近呢？為什麽說耶穌成為我們的和睦呢？他將什麽的牆拆毀，把什麽合而為一呢？耶穌如何使我們和睦呢？
耶穌如何使我們和睦？
1. 在基督裏成為新人
當然，人與人之間的「隔離」或「疏遠」並不是我們從理性上揣摩出來的觀念。從夏娃違背上帝的命令吃了禁果，並給了她丈夫一些讓他也吃的那一刻起，隔絕或疏遠就已經存在於這個世界上了。在保羅寫給以弗所教會的信中，在關係上的隔離或疏遠是顯而易見的。保羅說，「並且廢掉了律法的規條，使兩者在他（基督）裡面成為一個新人，這樣就締造了和平」（二15）。我相信在保羅的思想中，耶路撒冷猶太聖殿內院與外院（外邦人院）之間的圍牆是一個巨大的一種疏離的象徵。保羅時代的聖殿是由希律大帝建造的，以取代尼希米時代的老舊、不完善的聖殿。它的大部分都是用黃金覆蓋的，很自然地成為了這座城市的榮耀。它坐落在今天仍被稱為聖殿山的高臺上。聖殿周圍有許多庭院。最裡面的院子被稱為祭司院，因為只有祭司利未支派的男性成員才能進入。下一個院子是以色列院，任何男性猶太人都可以進入。之後是婦女院，任何猶太人都可以進入，之所以稱為婦女院，是因為在這個等級制度中，婦女只能進入到這裡。這些庭院都有一些的共同點。因此，儘管它們之間有很大的不同，但並不像接下來的紀念碑分區那樣大。從婦女院走下五級臺階，就到了一個平地，在那裡豎立著一道五英尺高的石牆，圍繞著聖殿的圍牆；然後，經過另一個平地，再走十四級臺階，就到了外邦人院。[4]
根據猶太歷史學家約瑟夫的記載，猶太人與外邦人之間的隔離牆上每隔一段距離就有一個石刻標記，上面寫著外邦人不得進入猶太人的圍牆，否則將被處以死刑。在過去的一個多世紀裡，人們發現了幾塊用希臘文和拉丁文書寫的碑文，內容如下「外邦人不得進入聖殿周圍的欄杆和堤壩。如被發現，將被處死，後果自負」。[5]
反觀今天的世界，什麽是我們今天人與人之間的隔離？今天種族膚色與其文化可以成為民與民之間的隔離因素。以前的時代，白人可以歧視黑人和華人，但因時代的變遷，批判性種族理論的崛起，白人自身也受到歧視。富有的國家和貧窮的國家也可能成為民與民之間的鄙視。而財富總是會帶來社會階級（有形和無形）的差距，從而疏遠人與人之間的距離。就算是同一地區的人，也可能會因著持守不同的政治意識形態（左派，右派）而產生人與人之間的分歧。
感謝主，今天藉著我們的主耶穌基督，凡是在基督裏的弟兄姊妹，這種區別照理來説已經被拆除了，無論你是哪一國的人，無論你是哪一種膚色的人，無論是貧窮，還是富有的，無論是有學問的，還是沒有受高等教育的。雖然保羅在這裡沒有具體說明，基督「廢除」的誡命可能是指那些將猶太人和外邦人分開的誡命，比如說關於潔淨和分別為聖的教導。事實上，一般所謂的以色列民，都瞧不起外邦人，都認為他們是不聖潔的，永不屬上帝的。耶穌實現了舊約中的律法包括禮儀和道德方面的律法。耶穌完美地遵守了律法的要求，揭示了律法更深層次的意圖，從而實現了律法。其結果就是凡在基督裏，或者是屬於基督的人都能成為一個「新人」，即新造的人（林後五17-18）。
世人都在為自己尋找新的身份或自我形象的翻轉。昨天我是入不敷出的月光族，今天我是一個腰纏萬貫，躋身上流社會的群族。昨天，我是一個追求隨性生活，尋求自在超脫的人，今天起，我就是一個精進進取，縱情向前的人了。上個月，我是一個弱不禁風的病夫，這個月，我已經是一個鋼筋鐵骨的大漢。世人都在尋找身份的認同渴望成為群體中的一員。但是真正的新人是在基督裏！
2. 消滅仇恨的十字架
保羅繼續在以弗所書二16說，「基督既然藉著十字架消滅了仇恨，就藉著十字架使雙方與 神和好，成為一體」。我在描述聖殿圍牆時曾指出，聖殿周圍有一系列的院落，每個院落的設計都是為了根據人們距離聖殿的遠近來區別對待。正常人只能看到這些連續的一層一層的院落。我沒有提到的是，最大的屏障並不在周圍的圍牆之外，而是在聖殿之內。在聖殿內，聖所（任何被定期指派的祭司都可以進入）和至聖所（只有大祭司可以進入，而且每年只有一次，首先要為自己和家人獻祭）之間隔著一塊大幔子。這是一塊約六英寸厚的幔子，目的是封閉聖殿內部。在聖殿的這一部分有神聖的約櫃，約櫃的上方有基路伯。在約櫃蓋上基路伯翅膀之間的空間裡，象徵神坐在寶座上，並與人同在。換句話說，內幔和外牆的整個系統不僅僅是為了顯示人與人之間的差異，更是為了顯示最大、最根本的隔離，即所有人與上帝的隔離。這種隔離的原因，就像所有其他隔離的原因一樣，是因著罪的緣故。
其實，我們今天也有類似的情況。成千上萬有本著同樣善意的人都可能會認為，維護和平甚至實現裁軍所需的一切，就是西方大國與俄羅斯坐下來，讓這些大國的領導人可以心平氣和的協談。很可惜的是，這是行不通的。請不要誤解我的意思。我並不反對談判或達成可相互制衡的協議。談判總比戰爭好。達成協議總比沒有協議要好。但我反對的是這樣做會帶來永遠和平的想法。充其量，它可能會使敵對行動減弱或推遲。但它永遠不會帶來和平，因為和平的敵人不是缺乏談判，而是存在於每個人與上帝之間的根本的疏離。正因為我們與上帝為敵–這才是罪真正的涵義。為了這個緣故，我們是沒有辦法避免與自己為敵、彼此為敵，在某種意義上，與整個世界為敵。
但是這段保羅在以弗所書的經文裏面卻告訴我們，只有基督才可以使他所有的子民與神和好，但這裡的基礎是信徒一起「與神」和好。猶太人和外邦人「在一個身體裡」的和好是他們與上帝和好的結果。這雙重和好的管道就是基督的十字架。基督藉著自己十字架的寶血與人和好，是指使疏遠的受造物與上帝和好；在這裡，同樣通過十字架與上帝和好的人又彼此和好。人類與上帝的敵對的問題就此解決，就像羅馬書五10所說的，「我們作仇敵的時候，且藉著上帝兒子的死，得與上帝和好」。同樣，人類這個大家庭內部的敵對和矛盾也必須透過如此解決。基督通過自己在十字架上的死「敗壞」了這兩種形式的敵意。因此，基督的敵人用十字架來置他於死地，但神卻用十字架來消滅他自己對他永恆的、揀選的愛所針對的人的忿怒，並通過基督裡這一新創造的工作，使猶太人和外邦人這兩個原來敵對的群體彼此和好。今天以色列和巴勒斯坦的問題不能只是透過外交和談判就能解決彼此的仇恨，真正的和平只有在基督裏才能得到永恆的盼望！
3. 傳講和平的福音
在以弗所書二17 中，保羅告訴我們，耶穌基督來到這世上，是為了要把和平的福音傳給世人。保羅說，「他來把和平的福音傳給你們在遠處的人，也給在近處的人」。這段經文最值得注意的是，基督耶穌向遠近宣告了和平。當然，這是在他復活之後說的，表明使徒深信，通過基督自己和其他使徒的事工，基督自己在說話和行事：「通過耶穌基督傳平安」。這段經文講的「近處」的人特別是指舊約的子民。[6] 在舊約當中，他們「親近」上帝（詩一四八14），因為上帝「親近」他們（申四7）。這表達了恩典之約應許的本質：「我要在我與你們和你們後裔之間立約，作你們和你們後裔的神，直到世世代代，為永遠的約」（創十七7）；「我要以你們為我的子民，我要作你們的神」（出六7）。現在，通過世人唯一的中保耶穌基督，這一個應許也向全人類敞開：「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」（馬太福音廿八18-20）。
4. 透過聖靈進到神面前
除此以外，在以弗所書2章第 18 節中「進到父面前」的概念與保羅先前的觀點有關，即以前「遠離」的外邦人現在「靠近」了。這一點再次強調，任何在基督裡的人都可以完全平等地進到父面前，沒有任何區別。意思説，只有信靠基督才是進入天父面前唯一的途徑。因為猶太人和外邦人信徒都是藉著基督與天父相通的。在基督裡，他們已成為他家中的成員，當他們以「阿爸！父！」（耶穌對他的稱呼）這一稱呼來稱呼神的時候，就證明他們是被同一位聖靈–上帝兒子的靈所內住。這個時候，在天父的大家庭裡，生為猶太人的孩子和生為外邦人的孩子沒有任何區別。
因此，如果你在基督裡，那麼在上帝看來，你與其他所有信徒都是一體的。無論是猶太人，還是外邦人，無論是男的，還是女的，無論捆綁的，還是自由的，都沒有任何區別。因此，我們必須如此行事。你和我可能不會在所有事情上都與其他基督徒意見一致，但我們絕不能與他們決裂！我們必須認識到，無論在主基督的弟兄姊妹們的意見有多大分歧，我們彼此之間的合一都大於我們與世界上任何其他人的合一，即使這個非信徒與我們是屬於同一階級、種族、國籍、性別（或其他）。我們的責任是與這些在基督裡的弟兄姊妹和睦相處，讓世人知道我們是在一個屬靈大家庭的成員。我們身為基督徒必須要有這樣的見證。
二戰期間，希特勒命令所有宗教團體聯合起來，以便他能夠控制這些宗教團體，包括教會或教派。在弟兄們的集會中，一半人服從，一半人拒絕。服從命令的人日子好過得多。而拒絕者則面臨嚴酷的迫害。幾乎每個反抗者的家庭都有人死於集中營。 戰爭結束後，各群體之間怨恨深重，關係十分緊張。最後，他們決定必須彌合這一局面。每個小組的組長在一個安靜的退休會的地方會面。一連幾天，每個人都花時間禱告，根據聖經的話語來審視自己的內心。然後，他們再聚集在一起。法蘭西斯‧薛華（Francis Schaeffer）講述了這件事，他問在場的一位朋友：「你們當時做了什麼？」他回答說：「我們深深相信我們在主裏只是一體」。[7] 當他們向上帝懺悔自己的敵意和苦毒並屈服於祂的掌管時，聖靈在他們中間創造了合一的精神。愛充滿了他們的心，化解了他們的仇恨。
同樣的，今天當聖靈的愛在信徒之間運行時，尤其是在教會強烈分歧的時候，它向世人展示了耶穌基督真正追隨者的無可爭辯的標誌。只有在基督裏世人才會找到真正的和睦和平安。並且永恆的和平只能等到基督的再來和新天新地的實現（啓示錄21-22章）。
[1] Bastian Herre, Lucas Rodés-Guirao, Max Roser, Joe Hasell and Bobbie Macdonald (2023) – “War and Peace” Published online at OurWorldInData.org. Retrieved from: ‘https://ourworldindata.org/war-and-peace’
[2] 財團法人世界領袖教育和平基金會（編）。世界和平的運作準則 – 六大原則。https://www.wlef.org/世界和平的運作準則 – 六大原則/
[3] Gilbert Ryle, The Concept of Mind: 60th Anniversary Edition (London and New York: Routledge, 2009), 8-11.
[4] Eduard Lohse, The New Testament Environments, trans. John E. Steely (Nashville, TN: Abingdon Press, 1976), 150-157.
[5] Flavius Josephus and William Whiston, The Works of Josephus: Complete and Unabridged (Peabody: Hendrickson, 1987), 706.
[6] S. M. Baugh, Ephesians, Evangelical Exegetical Commentary (Bellingham, WA: Lexham Press, 2015), 196.
[7] Francis A. Schaeffer, A Christian View of the Church, vol. 4 of The Complete Works of Francis A Schaeffer (Wheaton, IL: Crossway, 1982), 202.
本文作者王俊豪博士（Rev. Dr. Moses Wong）─美國費城西敏神學院哲學博士（PhD, Westminster Seminary），現為本校的舊約教授，兼任神學碩士科論文審議委員會。每年教授2門以上課程。
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